Semillas de albaricoque (damasco) y cáncer
UN RECURSO NATURAL, EFECTIVO, ECONOMICO E INOCUO
En la época hacia los fines de la década de los años 60 y los
comienzos de los 70 hubo gran agitación política-legal,
primordialmente en el estado de California (EE.UU.) a causa de
la prescripción médica de la vitamina B-17, también conocida
como Laetril, para el tratamiento del cáncer. Proveniente de
la pepita del carozo del damasco (chabacano, albaricoque),
esta vitamina cura, decidida y definitivamente, el cáncer.
Sin embargo, en los EE.UU. las autoridades han prohibido todo
tratamiento de cáncer que no fuere uno de los tratamientos
tradicionales, aprobados por el sistema regente. Muchos
médicos, enfermero(a)s, y un sinnúmero de otros practicantes
de las artes curativas han sido encarcelados, inculpados de
curar a pacientes de cáncer mediante tratamientos que no
estaban en la lista oficial. Como resultado de estas
litigaciones muchos de estos profesionales se han trasladado a
otros países.
Se ha descubierto recientemente que las propiedades curativas
de la vitamina B-17, específicas en contra del cáncer, se
deben a que en presencia de agua y de la enzima
beta-glucosamidasa, la molécula de B-17 genera cianuro y
benzaldehido. Estos compuestos son, individualmente sumamente
tóxicos, pero funcionando en simbiosis se multiplican sus
efectos por un factor que se calcula los hace cerca de 100
veces más potentes. Esta enzima, la beta-glucosamidasa, se
encuentra en cantidades significativas en las células
cancerosas, y muy poco en el resto del cuerpo, por lo general
hasta 100 veces más. Por consiguiente, estas sustancias
tóxicas destruyen únicamente a las células cancerosas. Una
verdadera quimioterapia, específica, localizada y muy eficaz.
Y, ¿cómo es que, con el tiempo, no se envenena el resto del
cuerpo sano? Resulta que hay otra enzima, la rodanasa, que
identificaremos como una “protectora” del organismo (desde
1965 se conoce a la rodanasa como tiosulfato de
transulfurasa). La rodanasa neutraliza al cianuro y lo
transforma en subproductos que no solamente no son tóxicos,
sino que resultan en nutrientes benéficos para el organismo.
Esta enzima abunda en todo el cuerpo, pero no la hay en las
células cancerosas, que por lo tanto, no tienen protección ni
defensa.
La semilla del damasco (albaricoque) destruye a las células
cancerosas. Las preguntas y respuestas a continuación
provienen del libro “World Without Cancer” (Un Mundo Libre del
Cáncer) por G. Edward Griffin; y no constituyen forma alguna
de diagnóstico, ni de recomendación o sugerencia de
tratamiento alguno.
¿Qué cantidades se pueden ingerir?
Para quien tenga cáncer: Es muy importante comer semillas, las
que se deben masticar lentamente; y que se deben conservar en
la boca el tiempo necesario hasta que se licuen. Lo ideal es
comer dos semillas, o pepitas, por hora, durante el transcurso
del día. Los mejores resultados se han observado con el
consumo de tres a cinco (3 a 5) pepitas cada hora de la
actividad normal diurna.
La vitamina B-17 es hidrosoluble (se disuelve en agua) y no es
tóxica. Hay quienes sienten algo de náusea cuando comen muchas
de una vez, de manera semejante a como sucedería si bebieran
grandes cantidades de agua salada. En tal caso se reduce la
cantidad que se toman cada vez, pero se aumenta la frecuencia.
Dosis preventiva: Quien no tenga cáncer puede tomar siete a
diez (7 a 10) pepitas diarias. El Dr. Krebs afirma que, aunque
sean algo amargas, lo mejor es comer la semilla (la pepita)
natural, entera. El doctor pregunta, “¿valdría la pena perder
la vida por no querer comer unas semillas amargas?”
Nota del redactor: Recuerde, el lector, que únicamente las
semillas contienen las enzimas que logran el resultado
curativo en el organismo. Quien no pueda tolerar el sabor de
las pepitas tendrá que complementar esa carencia en la B-17
con otras vitaminas y enzimas no tan eficientes. Vale la pena
hacer el esfuerzo necesario para surtirle al organismo esas
defensas tan vitales.
¿Se puede tomar B-17 al mismo tiempo que se recibe tratamiento
de quimioterapia?
Lo peor es recibir solamente quimioterapia. Es benéfico añadir
B-17 al tratamiento de quimioterapia, pero lo mejor sería
ingerir B-17 (en forma de pepitas) y otras hierbas curativas…
y olvidarse de la quimioterapia.
¿Se pueden tomar la vitamina B-17 y las pepitas conjuntamente?
Por supuesto que sí. En las semillas hay muchos elementos
naturales que no se encuentran en las pastillas de vitaminas.
Las pepitas tienen, además de la B-17, minerales y componentes
que facilitan su asimilación en el organismo. Recuerde que en
la ciencia de la nutrición solamente se han identificado
aproximadamente mil (1000) vitaminas y minerales, de varios
centenares de miles de ellos que existen pero que todavía no
se han identificado. Eso significa que no es prudente
limitarse a tomar solamente pastillas. A propósito del tema se
llevó a cabo un estudio científico con ratas de laboratorio
que se organizaron en dos grupos. El primer grupo recibió, en
su alimentación, todas las vitaminas y todos los minerales
conocidos. El segundo grupo recibió desechos y basura. Al cabo
de un par de semanas el primer grupo se veía flaco y
enfermizo, mientras que las ratas del segundo grupo, las
comedoras de basura, se veían gordas y saludables, con mucha
energía. Estos resultados hacen decir al Dr. Krebs, “lo mejor
es consumir alimentos naturales enteros, y complementarlos con
vitaminas y minerales elaborados.”
¿Qué otro medicamento conviene tomar juntamente con la B-17?
Para quienes padezcan de cáncer, recomienda el Dr. Manner (uno
de los precursores del tratamiento del cáncer mediante la
vitamina B-17) que los pacientes añadan enzimas pancreáticas y
vitamina C a su alimentación. Ambas se consiguen fácilmente en
los comercios que se especializan en productos naturales para
la salud.
Las enzimas pancreáticas abundan naturalmente en frutas como
el ananá (piña), la papaya (mamón), y otras. Su función
primordial es la de quemar el revestimiento de proteína
protector de las células cancerosas, de forma que facilita así
el acceso de la B-17 al núcleo celular para efectuar su
destrucción total.
Pero, a veces no basta con solamente destruir las células
cancerosas, y siendo que el organismo tiene que reconstruir
los tejidos que hayan sufrido daños y averías, es sumamente
importante proporcionarle nutrición adecuada al organismo. Las
remolachas (betabeles) contribuyen a fortalecer los riñones, y
las harinas de hueso y el polvo de cartílago de res, o de
pollo, contribuyen a la reconstrucción de los huesos dañados
por el cáncer.
Se han hecho estudios de los hongos Shiitake, muy comunes en
la cocina japonesa, y se ha descubierto que proveen al
organismo una sustancia anti-virus, conocida como lentina, que
contribuye a estimular el sistema inmunológico y neutraliza a
diversos virus. El jugo de una fruta del archipiélago de
Tahití, la noni, detiene el cáncer y la diabetes, y alivia la
artritis y desperfectos del sistema nervioso.
Otros productos, como el té de Kombucha, las semillas de uva
(las semillas mismas, no su extracto) y los hongos Maitake
(también japoneses) son eficaces combatientes del cáncer,
reducen la hipertensión arterial, controlan la diabetes y
contribuyen a la pérdida de peso. Existen muchas plantas(
ESSIAC), hierbas y frutas alimenticias que tienen, además,
admirables propiedades curativas.
Además, se sabe muy bien en la ciencia médica las
combinaciones de diversos tipos de terapéutica resultan mucho
más eficaces que una sola. Es muy apropiado añadir diversos
elementos, como satélites al tema central de las pepitas de
damasco (albaricoque).
¿Se puede tomar la vitamina B-17 conjuntamente con
quimioterapia o radiación?
Por supuesto que sí. Primero, debería el paciente verificar el
verdadero índice de curación que se ha logrado en otros casos
del mismo tipo de cáncer. Cuando se hable con el médico al
respecto de curaciones, se tiene que aclarar si se está
hablando de cura completa, o de una simple extensión, de unos
meses, del plazo de vida. Si se piensa hacer alguna operación
en la cual estén involucradas las células cancerosas, es de
vital importancia que el paciente se arme con pepitas de
damasco( albaricoque) y con vitamina B-17 para eliminar las
células que queden sueltas por el cuerpo. La vitamina B-17
tiene solamente efectos saludables. Reduce la hipertensión
arterial, es uno de los nutrientes más saludables del planeta,
fortalece las arterias y el corazón, y por supuesto que
persigue y elimina a las células cancerosas.
¿Cuánto tarda en curarse el cáncer?
Las células cancerosas comienzan a morirse de inmediato. En
algunos casos, como en el cáncer del hueso, se demora un poco
más en absorberse la vitamina en los tejidos más profundos del
cuerpo. Los cánceres de la piel se alivian más rápido. Al fin
de la primera semana ya se podrán ver considerables mejorías;
y en muchos casos se podrá lograr regresión total de tumores
en cuestión de tres (3) semanas, o menos. Un carcinoma puede
demorarse unos meses en desaparecer; y ha habido cánceres de
cérvix que han desaparecido en menos de tres (3) semanas. Es
posible, bajo circunstancias especiales, organizar entrevistas
con personas quienes se han recuperado satisfactoriamente de
todos estos tipos de cáncer.
¿Es un tratamiento adecuado para todos?
Es muy adecuado para quien tenga su diagnóstico de cáncer,
pero sin haber comenzado el tratamiento de quimioterapia o de
radiación. El Dr. Krebs mantiene que logra 98% de curación, y
en el Hospital Del Río, en Tijuana, México, aseguran casi el
100% de curación de los casos virgen. Los casos vírgenes son
aquellos que no han recibido ni quimioterapia ni radiación. En
los casos donde el paciente ya ha recibido tratamiento de
quimioterapia o de radiación, el éxito de la B-17 dependerá de
cuánto se ha difundido el cáncer antes del tratamiento, y de
cuánto daño le han causado la quimioterapia y/o la radiación.
Sea como fuere, es de vital importancia comenzar, sin demora,
a suministrarle al organismo su dosis diaria de B-17.
Y ¿por qué los médicos no recetan la B-17?
A los médicos se les enseña, desde sus primeros estudios, que
el Laetril no es efectivo; y las reglamentaciones en vigencia
no les permiten recetarlo. Además, las únicas referencias que
se les proporciona son dos estudios falsos que no lo
recomiendan. Nada se les menciona de los múltiples resultados
positivos que abundan en los informes de referencia. Si un
médico, en los EE.UU. receta el Laetril, o vitamina B-17, para
tratamiento de cáncer se arriesga a que le impongan sanciones
disciplinarias y se le revoque su licencia de práctica médica,
y aún ser encarcelado. Desdichadamente, después de los largos
años de estudio necesarios para llegar a ser médicos, la
mayoría de ellos se limitan a recetar los medicamentos
permitidos legalmente, aunque no vean alivio del malestar.
Quien se interese en investigar y descubrir la verdad de la
situación, puede informarse sin problema alguno. El libro del
Sr. Griffin, “World Without Cancer” es un buen comienzo, pues
en este libro se relata la historia de la vitamina B-17 y es
una buena guía en el estudio de la curación del cáncer.
¿Qué predisposición ha adoptado la comisión reguladora de
alimentos y medicamentos del estado de California al respecto
de la B-17 y/o el Laetril?
En 1971 el Sr. Grant Leake, jefe de la sección fraudes de la
comisión de control de alimentos y drogas del estado de
California, EE.UU. afirmó: “Los vamos a proteger, aunque no lo
quieran.”
¿Hubo, alguna vez, acusaciones o cargos en contra de médicos
por el uso de la B-17 y/o el Laetril con sus pacientes?
Sí, afirmativamente. A principios del año 1974, la Comisión
Médica del estado de California presentó acusación formal en
contra del Dr. Stewart M. Jones por haber usado Laetril en el
tratamiento de pacientes de cáncer. Sin embargo, se supo más
tarde, que uno de los miembros de esa comisión acusadora, el
Dr. Julius Levine, usaba Laetril para su propio cáncer. Cuando
esto salió a luz durante los trámites legales, el Dr. Levine
renunció a su cargo antes de verse en apoyo al acusado Dr.
Jones. Ref: Laetrile Tiff. State Medic Out, San Jose Mercury
(Calif.), April 10, 1974.
¿Por qué motivo prohíbe la FDA el uso de B-17 y/o Laetril?
En EE.UU. se invierten miles de millones de dólares por año en
investigaciones del cáncer, y se obtienen miles de millones de
ganancias por la venta de medicamentos relacionados con el
cáncer. Los políticos que logran votos ofreciendo respaldar
programas oficiales del cáncer. Este sistema no puede permitir
que se elimine el cáncer. En estos tiempos hay mucha más gente
viviendo a costillas del cáncer que muriendo de cáncer.
Nota: La FDA, Food And Drug Administration, es la oficina
federal de los EE.UU. que regula los medicamentos y alimentos
de consumo público.
¿Han hecho pruebas, en la FDA, con el Laetril?
No. El primero de septiembre de 1971 anunció la FDA que el
Comité ad hoc de Asesores Para Investigar y Evaluar el Laetril
no había encontrado “evidencia terapéutica que justificara
estudios clínicos”. Por consiguiente, se anunció que estaba
prohibido promover, vender o investigar el Laetril en los
EE.UU. Ref. Press release, HEW/FDA, Sept. 1, 1971
¿A pesar de esta situación, ha habido quienes tomaran Laetril?
Sí, afirmativamente. Miles de personas han estado usado el
Laetril, y centenares de médicos la recetan, y aún lo toman
ellos mismos. Se usa en varios hospitales, con la aprobación
de la FDA, o sin ella. Con la aprobación del INC (Instituto
Nacional del Cáncer) o sin ella.
¿Cómo fue que Dr. Ernst T. Krebs, Jr. descubrió que la
vitamina B-17 y/o el Laetril controlan y combaten al cáncer?
¿Por qué se llama B-17?
Ya para el año 1952 había elaborado el Dr. Ernst T. Krebs,
Jr., bioquímico de la ciudad de San Francisco, California, la
teoría de que, al igual que el escorbuto y la pelagra, el
cáncer no se debía a bacterias misteriosas, o virus, o
sustancias tóxicas; si no que se trataba de una enfermedad
causada por deficiencias agravadas por la falta de un
compuesto en la dieta contemporánea. El Dr. Krebs logró
identificar a este compuesto como parte de la familia de los
nitrilosidas que se encuentra en abundancia en más de 1200
plantas en todas partes del mundo. Abunda, especialmente, en
la semilla de las frutas de la familia Prunus rosacea,
(almendro, damasco, cerezo, endrinas, nectarina, durazno y
ciruela). También la hay en diversos pastos, en el maíz, en el
sorgo, en el mijo, en el cazabe, en la semilla de lino, en las
semillas de manzana y en muchos otros alimentos que han ido
siendo descartados del menú del hombre moderno.
Es difícil determinar una categoría específica para un
nitrilosida, puesto que no se los encuentra aislados, sino más
bien en diversos alimentos. No se lo puede catalogar como un
alimento por separado, ni tampoco es una droga, pues se trata
de un compuesto natural. No es tóxico, es benéfico; es soluble
en agua y normalmente compatible con el metabolismo humano. La
verdadera clasificación de un compuesto con estas propiedades
es la de vitamina. Siendo que esta vitamina se encuentra con
las del grupo B, y fue la decimoséptima en aislarse. Por lo
tanto el Dr. Krebs la identificó como la vitamina B-17.
¿Qué sucede con los animales en los zoológicos que no tienen
acceso a su alimentación normal, silvestre y natural?
En el famoso jardín zoológico de San Diego, California, donde
los animales se ven casi totalmente privados de nitrilosidas
naturales, cinco (5) osos han muerto de cáncer en un lapso de
seis (6) años.
¿Cómo se compara el cáncer con las enfermedades de la
antigüedad?
En las sociedades primitivas no se conocían las enfermedades
de hoy.
¿Acaso no les agregan vitaminas a los alimentos que
conseguimos hoy en día? Se ve en las etiquetas de algunos
alimentos que están “enriquecidos”, ¿no significa eso que
contienen todas las vitaminas necesarias para la buena salud?
No. No son lo mismo que los originales. En el ejemplar de
junio, 1971, del “Journal of the American Geriatric Society”
se publicó el informe de que “las vitaminas que se pierden de
los alimentos y que luego se añaden como enriquecimiento no
son un sustituto sano. Eso se confirmó en el estudio del Dr.
Roger J. Williams, quien informa que las ratas alimentadas con
pan enriquecido morían a temprana edad, o su desarrollo sufría
incapacitación debido a la falta de nutrición…”. Además, se ha
demostrado que con la falta de vitaminas B y C se aceleran los
achaques de debilidad senil.
¿Acaso no hay todas las vitaminas necesarias, incluyendo la
B-17, en los alimentos que comemos a diario?
NO. Desdichadamente en los EE.UU. (que es de donde se tienen
las estadísticas pertinentes) durante los últimos 70 años se
han ido dejando a un lado los alimentos que contienen vitamina
B-17 natural; o los han reemplazado con alimentos
absolutamente carentes de ese factor. Es muy notable que
durante ese tiempo haya ido en aumento el índice del cáncer en
ese país, hasta que en la época de los ’70 una persona de cada
cuatro estaba destinad a contraer esa enfermedad. (En la época
del 2002, se calcula que ese índice se aproxima a 1 de cada
3.)
¿Qué se sabe de los hunzas?
Muy remoto y oculto en los Himalayas, rodeado por Pakistán, la
India y la China está el pequeño reino de Hunza, cuyos
moradores son famosos, en todo el mundo, por las edades
avanzadas que suelen lograr mientras disfrutan de excelente
salud. No es raro que vivan más allá de los cien (100) años, y
muchos llegan a los 120. Médicos que han viajado por esos
lugares informan que en Hunza no existe el cáncer. Y es
interesante observar que en la alimentación de ese pueblo se
consumen aproximadamente doscientas veces más nitrilosidas que
en la comida común de los EE.UU. En realidad, en ese país
donde no se conoce el dinero, la riqueza de una persona se
mide en árboles de damasco ( albaricoque). El Príncipe Regente
lo confirma y añade la información que no es raro culminar un
almuerzo con 30 a 50 pepitas de damasco ( albaricoque) como
postre. Un postre que proporciona más de 75.000 unid.
internacionales de vitamina A, y más de 150 mg de B-17.
Las mujeres de Hunza son famosas por conservar su piel suave y
tersa hasta en su avanzada edad, aparentando ser más de veinte
(20) más jóvenes que sus contemporáneas de otros países.
Confiesan que su secreto consiste en el aceite de damasco (
albaricoque) que se aplican diariamente al cutis. Y es una
triste realidad que cuando los hunzas salen de sus apartadas
tierras, y adoptan la alimentación de otras culturas, también
caen víctimas de las enfermedades del resto del mundo,
inclusive el cáncer.
¿Qué es el trofoblasto?
Es una capa epiblástica que tapiza las vellosidades del cordón
fetal, que se convierte en membranas fetales que desempeñan
funciones de la nutrición celular. También conocido como
célula cancerosa.
¿Qué ocurre en nuestros cuerpos cuando (1) no funciona bien, o
si (2) la clase de alimentos que ingerimos consumen casi todas
las enzimas pancreáticas para su digestión y no dejan
suficiente para la sangre, o si (3) debido a intervenciones
quirúrgicas o a radiación hay tejidos cicatrizados que rodean
al cáncer e impiden el acceso de esas enzimas a las células, o
si (4) el crecimiento del cáncer es demasiado rápido como para
que las enzimas lo controlen? ¿Qué sucede entonces?
La naturaleza ha provisto un mecanismo de respaldo, una línea
de defensa secundaria que tiene muy buenas posibilidades de
triunfar, aunque se hubieren perdido las defensas primarias.
Se trata de un insólito compuesto que literalmente envenena a
las células malignas mientras alimenta y fortalece al resto
del organismo. Es la vitamina B-17 que suministran los
alimentos naturales ricos en nitrilosida. También conocida
como amigdalina, se la ha usado con buenos resultados desde
hace más de cien (100) años. En forma purificada y concentrada
por el Dr. Krebs se la conoce como Laetril.
¿Quién propuso, por primera vez, la teoría trofoblástica del
cáncer?
El Profesor John Beard sospechaba que existía un factor
nutritivo además del factor enzimático. Durante el año 1952,
el Dr. Ernst T. Krebs descubrió, trabajando juntamente con su
padre, del mismo nombre, el factor “extrínseco” del cáncer.
¿Qué autoridad tiene el Dr. Krebs en la materia?
Hizo tres (3) años de estudios de anatomía en la Escuela de
Medicina Hahnemann, en Filadelfia. Luego se especializó en
bacteriología en Universidad de Illinois, de 1938 a 1941,
graduándose en 1942. Durante 1943 a 1945 cursó estudios
superiores en la Universidad de California, en Berkeley. Luego
estudió y llevó a cabo investigación farmacológica en la
Universidad de Mississippi. Tiene a su crédito varias
publicaciones de sus estudios, entre ellas “La Teoría
Unitaria, O Trofoblástica Del Cáncer” y “Los Nitrilosidos En
Plantas Y Animales”. Fue director científico de la Fundación
John Beard. Descubrió la vitamina B-15, el ácido pangámico.
Para el año 1950 ya había identificado a la vitamina B-17 y la
había aislado en forma de cristales. La denominó Laetril, y
mediante pruebas en animales demostró que no era tóxica.
¿Cómo demostró el Dr. Krebs que la vitamina B-17 (el Laetril)
no era tóxico para el ser humano?
Simplemente se arremangó la camisa y se autoinyectó. Tal como
lo había previsto, no tuvo ninguna reacción negativa.
¿De qué se compone la vitamina B-17?
La molécula de B-17 se compone de dos unidades de glucosa
(azúcar), una unidad de benzaldehido y una de cianuro,
estrechamente ligadas.
Y ¿qué pasa con el cianuro, que es tan venenoso?
Efectivamente, el cianuro puede ser muy tóxico, y aún mortal
en cantidades suficientes. Sin embargo, ligado estrechamente
dentro de la molécula de B-17 resulta totalmente inerte y sin
efecto sobre los tejidos vivos.
Al respecto de este principio de “ligaduras” ¿hay otras
sustancias semejantes?
Sí. El cloro, por ejemplo, es un gas muy venenoso; pero
combinado con el sodio forma el cloruro de sodio, que es la
sal de mesa común, un compuesto inocuo.
Y entonces, ¿cómo funciona la B-17 para exterminar a las
células cancerosas?
Solamente una sustancia hay que pueda soltar las ligaduras de
la molécula de B-17, y liberar así al cianuro; y es la enzima
beta-glucosamidasa, en contacto con agua. Afortunadamente esta
enzima se encuentra concentrada en las células cancerosas, y
en muy reducidas proporciones en el resto del organismo.
Cuando la vitamina B-17 llega a las células cancerosas y
suelta su cargamento de cianuro, este veneno encuentra un
poderoso aliado en el benzaldehido, que por su cuenta es otro
veneno. Estas dos sustancias tóxicas, cuando juntas
multiplican su potencia por un factor mínimo de cien (100). Es
un fenómeno bioquímico que se llama sinergismo. Además, las
células cancerosas contienen aproximadamente cien (100) veces
mayor concentración de beta-glucosamidasa que en el resto del
cuerpo, lo cual resulta en un tratamiento de quimioterapia
natural, muy eficiente y tan bien especializado que las
células sanas del organismo no sufren ningún daño. El Laetril
ocasiona la liberación de esos dos venenos que afectan
únicamente a las células cancerosas.
¿Cómo es que no nos envenena el cianuro?
Hay otra enzima muy importante, la rodanasa, que abunda en
todos los tejidos sanos. Esta enzima, que apodamos “la
defensora” tiene la propiedad de descomponer al cianuro y
transformarlo en subproductos nutrientes y benéficos para el
organismo. (A partir del año 1965 se ha identificado a la
rodanasa como tiosulfato de transulfurasa.) Siendo que la
rodanasa no se encuentra en las células cancerosas, éstas
quedan sin protección.
¿Puede ser peligrosa una sobre-dosis de B-17?
Sí. A pesar de ser un compuesto sano y seguro, como todas las
cosas en exceso, puede ser peligrosa; al igual que el agua o
el oxígeno en cantidades anormales.
¿Se pierde la vitamina B-17 en las semillas de damasco
tostadas?
No. El contenido de B-17 no varía, pero se destruyen las
enzimas y no se logra la totalidad de los efectos enzimáticos
en la boca, el estómago y en la vía intestinal.
¿Qué cantidad de B-17 contiene un carozo de damasco?
En la fruta que se cosecha normalmente en los EE.UU. hay
aproximadamente de 4 a 5 mg.
¿Puede hacer daño el Laetril?
Las pastillas de aspirina son 20 veces más peligrosas que una
cantidad semejante de Laetril. El Laetril es menos tóxico aún
que el azúcar, pero por las mismas razones que no se toman 20
pastillas de aspirina ni se come un cuarto de kilo de azúcar
de una vez, si alguien consume un exceso de Laetril, se va a
sentir mal; y posiblemente tengan que usar una sonda para
evacuarle el estómago.
¿Hay médicos que recetan Laetril para sus pacientes?
Sí. Para mediados de la década de los 70 ya se habían
publicado, en los EE.UU. más de 26 informes de tantos médicos
de renombre que habían estudiado y recetado el Laetril con
buenos resultados en el tratamiento del cáncer.
¿Hay médicos fuera de los EE.UU. que apoyan el uso del Laetril
para el cáncer?
Sí. El Dr. Hans Nieper, Director de Servicios Médicos del
Hospital Silbersee, en Hanover, Alemania, quien figura en la
lista de “Quién es Quien en la Ciencia Mundial” y era entonces
el Director de la Sociedad Alemana del Tratamiento del Tumor,
anunció durante uno de sus viajes a los EE.UU., en 1972,
“…después de más de veinte años de trabajo especializado he
descubierto que los nitrilosidos, es decir el Laetril, son el
mejor tratamiento, o preventivo, del cáncer que se conozcan.
En mi opinión es la única posibilidad que tenemos para
controlar el cáncer.”
¿Se recomienda complementar el consumo de la vitamina B-17 con
otros alimentos?
Sí. El Dr. John Richardson, de San Francisco, California
recomienda: “Se deben consumir todo tipo de verduras
comestibles. Preferentemente crudas, o con muy poca cocción.
Se debe consumir pescado, lo más fresco posible, y apenas
cocido. Cómase pollo sin pellejo, y olvídese de cualquier cosa
que no esté incluida en esta lista. Es importante beber
cantidades adecuadas de agua, o jugos naturales, que pueden
ser con gas. Tomen: vitamina C, 1500 a 5000 mg diarios;
vitamina E, 1200 unidades internacionales; vitaminas múltiples
y minerales.
Evítese todo lo que sea tóxico, tabaco, alcohol, café,
tranquilizantes, sedantes, analgésicos, etc. Se permiten
algunos antibióticos.”
¿Qué es la vitamina B-15, y por qué motivo debemos tomarla?
La vitamina B-15, el ácido pangámico, contribuye a
descontaminar el hígado, limpiándolo de toxinas, siendo que es
un agente transmetilador. Contribuye, además al incremento del
potencial oxigenador de los tejidos. Es como una dosis de
“oxígeno al instante”. Ayuda a neutralizar los venenos que
elimina el cuerpo.
Enviado por Mónica Barbagallo
sábado, diciembre 16, 2006
EJERCITANDO NUESTRA MENTE
¿Cómo se llama esa película en la que sale esta artista que
es guapísima, .. ¡Sí, hombre!, la alta, de pelo chino, que
salió una vez con este actor maravilloso... que se llama...
que salió en una obra de teatro muy famosa... ¿ya sabes cuál
digo, no?
Así comenzamos. A partir de los treinta años, por lo
general, empiezas a notar que tienes pequeños olvidos: ¿Cómo
se llama este muchacho? Lo conozco muy bien... ¿A qué hora
era la cita, a las 5:00 o 5:30? ¿Esto cómo me dijeron que
funcionaba? Mis llaves... ¿dónde las dejé? ¿En qué piso me
estacioné? Pero nada como cuando exclamamos ¡Me robaron el
coche! , sin darnos cuenta de que salimos por la puerta
equivocada del centro comercial.
Aunque estos pequeños olvidos no afectan nuestra vida, nos
producen ansiedad. Con terror, pensamos que el cerebro
empieza a convertirse en gelatina y nos preocupa quedar como
la Tía Anastasia, que recuerda con lujo de detalle todo
acerca de su niñez en Morelia, pero no puede acordarse de lo
qué hizo ayer o esa misma mañana.
Si esto te suena familiar, no te preocupes, hay esperanza.
Existen muchos mitos en los que las personas equivocadamente
relacionamos la edad con la falta de memoria. Los
neurocientíficos han comprobado que no necesariamente tiene
que ser así, que las células se regeneran en el cerebro de
los adultos y que, al contrario de lo que se pensaba, la
pérdida de memoria no se debe a la edad o a que las neuronas
se mueran, sino a la reducción en número y complejidad de
las dentritas (ramas de las neuronas que, a través de la
sinapsis, reciben y procesan la información de otras células
nerviosas).
Esto sucede por una sencilla razón: falta de uso. Es muy
sencillo, así como se atrofia un músculo sin uso, las
dentritas también se atrofian si no se conectan con
frecuencia, y la habilidad del cerebro para meter nueva
información se reduce.
Es cierto, el ejercicio ayuda mucho a alertar la mente;
también hay vitaminas y medicinas que aumentan la
transmisión sináptica y fortalecen la memoria, sin embargo,
nada como hacer que nuestro cerebro fabrique su propio
alimento: las neurotrofinas.
Las neurotrofinas son moléculas que producen y secretan las
células nerviosas, y actúan como alimento para mantenerse
saludables tanto a ellas como a las sinapsis. Entre más
activas estén las células del cerebro, más cantidad de
neurotrofinas producen; esto genera más conexiones entre las
distintas áreas del cerebro.
¿Qué podemos hacer?
Lo que necesitamos es hacer pilates con las neuronas:
estirarlas, sorprenderlas, sacarlas de su rutina y
presentarles novedades inesperadas y divertidas a través de
las emociones, del olfato, la vista, el tacto, el gusto y el
oído. Además, retarlas con crucigramas, juegos como
rompecabezas o ajedrez.
El resultado? El cerebro se vuelve más flexible, más ágil, y
su capacidad de memoria aumenta.
Al leer esto, probablemente pienses Yo leo, trabajo, hago
ejercicio y mil cosas más durante el día, así que mi mente
debe estar muy estimulada.
La verdad es que la vida de la mayoría de nosotros se lleva
a cabo dentro de una serie de rutinas. Piensa en un día o
semana promedio. ¿Qué tan diferente es tu rutina de la
mañana, tu ruta hacia el trabajo, la hora en la que comes o
regresas a la casa? ¿El tiempo que pasas en el coche? ¿El
tiempo y los programas que ves en la televisión?
Las actividades rutinarias son inconscientes, hacen que el
cerebro funcione en automático; requieren un mínimo de
energía y las experiencias pasan por las mismas carreteras
neuronales ya formadas tiempo atrás. No hay producción de
neurotrofinas.
Algunos ejercicios que expanden sustancialmente las
dentritas:
1- Báñate con los ojos cerrados. Sólo con el tacto, localiza
las llaves, ajusta la temperatura del agua, busca el jabón,
el shampoo o crema de rasurar. Verás cómo tus manos notarán
texturas que nunca habías percibido.
2- Utiliza la mano no dominante. Come, escribe, abre la
pasta, lávate los dientes, abre el cajón con la mano que más
trabajo te cueste usar.
3- Lee en voz alta. Se activan distintos circuitos que los
que usas para leer en silencio.
4- Cambia tus rutas. Toma diferentes rutas para ir al
trabajo, a tu casa.
5- Cambia tus rutinas. Haz cosas diferentes. Sal, conoce y
platica con personas de diferentes edades, trabajos e
ideologías. Experimenta lo inesperado. Usa las escaleras en
lugar del elevador. Sal al campo, camínalo, huélelo.
6- Cambia las cosas de lugar. Al saber dónde está todo, el
cerebro ya construyó un mapa. Cambia, por ejemplo, el lugar
del bote de la basura; verás la cantidad de veces que
aventarás el papel al viejo lugar.
7- Aprende una habilidad. Cualquier cosa; puede ser
fotografía, cocina, yoga, computación, estudia un nuevo
idioma. Si te gusta armar rompecabezas o coches, tápate un
ojo para que pierdas la percepción de la profundidad, por lo
que el cerebro tendrá que confiar en otras vías.
8- Identifica las monedas. Pon en tu coche una taza con
varias monedas diferentes y tenlas a la mano para que,
mientras estás en el alto, con los dedos trates de
identificar la denominación de cada una.
9- Peinate, báñate y lavate los dientes con la mano derecha
(o izquierda si eres zurdo)
10- Cambia tu mouse al lado contrario de donde lo usas
comúnmente.
Por qué no abrimos la mente y probamos estos ejercicios tan
sencillos que, de acuerdo a los estudios de Neurobiología
del Duke University Medical Center, amplían nuestra memoria?
Con suerte, nunca más volveremos a preguntar: ¿Dónde dejé
mis llaves?
es guapísima, .. ¡Sí, hombre!, la alta, de pelo chino, que
salió una vez con este actor maravilloso... que se llama...
que salió en una obra de teatro muy famosa... ¿ya sabes cuál
digo, no?
Así comenzamos. A partir de los treinta años, por lo
general, empiezas a notar que tienes pequeños olvidos: ¿Cómo
se llama este muchacho? Lo conozco muy bien... ¿A qué hora
era la cita, a las 5:00 o 5:30? ¿Esto cómo me dijeron que
funcionaba? Mis llaves... ¿dónde las dejé? ¿En qué piso me
estacioné? Pero nada como cuando exclamamos ¡Me robaron el
coche! , sin darnos cuenta de que salimos por la puerta
equivocada del centro comercial.
Aunque estos pequeños olvidos no afectan nuestra vida, nos
producen ansiedad. Con terror, pensamos que el cerebro
empieza a convertirse en gelatina y nos preocupa quedar como
la Tía Anastasia, que recuerda con lujo de detalle todo
acerca de su niñez en Morelia, pero no puede acordarse de lo
qué hizo ayer o esa misma mañana.
Si esto te suena familiar, no te preocupes, hay esperanza.
Existen muchos mitos en los que las personas equivocadamente
relacionamos la edad con la falta de memoria. Los
neurocientíficos han comprobado que no necesariamente tiene
que ser así, que las células se regeneran en el cerebro de
los adultos y que, al contrario de lo que se pensaba, la
pérdida de memoria no se debe a la edad o a que las neuronas
se mueran, sino a la reducción en número y complejidad de
las dentritas (ramas de las neuronas que, a través de la
sinapsis, reciben y procesan la información de otras células
nerviosas).
Esto sucede por una sencilla razón: falta de uso. Es muy
sencillo, así como se atrofia un músculo sin uso, las
dentritas también se atrofian si no se conectan con
frecuencia, y la habilidad del cerebro para meter nueva
información se reduce.
Es cierto, el ejercicio ayuda mucho a alertar la mente;
también hay vitaminas y medicinas que aumentan la
transmisión sináptica y fortalecen la memoria, sin embargo,
nada como hacer que nuestro cerebro fabrique su propio
alimento: las neurotrofinas.
Las neurotrofinas son moléculas que producen y secretan las
células nerviosas, y actúan como alimento para mantenerse
saludables tanto a ellas como a las sinapsis. Entre más
activas estén las células del cerebro, más cantidad de
neurotrofinas producen; esto genera más conexiones entre las
distintas áreas del cerebro.
¿Qué podemos hacer?
Lo que necesitamos es hacer pilates con las neuronas:
estirarlas, sorprenderlas, sacarlas de su rutina y
presentarles novedades inesperadas y divertidas a través de
las emociones, del olfato, la vista, el tacto, el gusto y el
oído. Además, retarlas con crucigramas, juegos como
rompecabezas o ajedrez.
El resultado? El cerebro se vuelve más flexible, más ágil, y
su capacidad de memoria aumenta.
Al leer esto, probablemente pienses Yo leo, trabajo, hago
ejercicio y mil cosas más durante el día, así que mi mente
debe estar muy estimulada.
La verdad es que la vida de la mayoría de nosotros se lleva
a cabo dentro de una serie de rutinas. Piensa en un día o
semana promedio. ¿Qué tan diferente es tu rutina de la
mañana, tu ruta hacia el trabajo, la hora en la que comes o
regresas a la casa? ¿El tiempo que pasas en el coche? ¿El
tiempo y los programas que ves en la televisión?
Las actividades rutinarias son inconscientes, hacen que el
cerebro funcione en automático; requieren un mínimo de
energía y las experiencias pasan por las mismas carreteras
neuronales ya formadas tiempo atrás. No hay producción de
neurotrofinas.
Algunos ejercicios que expanden sustancialmente las
dentritas:
1- Báñate con los ojos cerrados. Sólo con el tacto, localiza
las llaves, ajusta la temperatura del agua, busca el jabón,
el shampoo o crema de rasurar. Verás cómo tus manos notarán
texturas que nunca habías percibido.
2- Utiliza la mano no dominante. Come, escribe, abre la
pasta, lávate los dientes, abre el cajón con la mano que más
trabajo te cueste usar.
3- Lee en voz alta. Se activan distintos circuitos que los
que usas para leer en silencio.
4- Cambia tus rutas. Toma diferentes rutas para ir al
trabajo, a tu casa.
5- Cambia tus rutinas. Haz cosas diferentes. Sal, conoce y
platica con personas de diferentes edades, trabajos e
ideologías. Experimenta lo inesperado. Usa las escaleras en
lugar del elevador. Sal al campo, camínalo, huélelo.
6- Cambia las cosas de lugar. Al saber dónde está todo, el
cerebro ya construyó un mapa. Cambia, por ejemplo, el lugar
del bote de la basura; verás la cantidad de veces que
aventarás el papel al viejo lugar.
7- Aprende una habilidad. Cualquier cosa; puede ser
fotografía, cocina, yoga, computación, estudia un nuevo
idioma. Si te gusta armar rompecabezas o coches, tápate un
ojo para que pierdas la percepción de la profundidad, por lo
que el cerebro tendrá que confiar en otras vías.
8- Identifica las monedas. Pon en tu coche una taza con
varias monedas diferentes y tenlas a la mano para que,
mientras estás en el alto, con los dedos trates de
identificar la denominación de cada una.
9- Peinate, báñate y lavate los dientes con la mano derecha
(o izquierda si eres zurdo)
10- Cambia tu mouse al lado contrario de donde lo usas
comúnmente.
Por qué no abrimos la mente y probamos estos ejercicios tan
sencillos que, de acuerdo a los estudios de Neurobiología
del Duke University Medical Center, amplían nuestra memoria?
Con suerte, nunca más volveremos a preguntar: ¿Dónde dejé
mis llaves?
No ignores la tristeza
No ignores la tristeza
Ábrele espacio para que respire
La tristeza es un hueco en el amor.
Una fuga transitoria de energía.
Un camino hacia uno mismo.
La revisión profunda de algún espacio roto.
Pues toda emoción es necesaria y conveniente
La tristeza te ayuda a detenerte temporalmente.
A alejarte de todo lo mundano.
Te deja en la puerta de un nuevo comienzo.
Reconócela.
No la confines a un espacio muerto.
No la encierres bajo llave
No permitas que se entierre
No la disfraces con mentiras lindas.
Escucha su mudez, siente su calma
Ella no pretende avergonzarte.
No todos los días son soleados.
Todo tiene un lado débil.
Permítele que hable en su dialecto.
Que te conduzca hasta el final de la bajada.
Y cuando vuelva la otra fase de la luna.
El rayo de luz traspasará el prisma
y volverá a encenderse de colores tu alegría.
Desconozco el autor
Ábrele espacio para que respire
La tristeza es un hueco en el amor.
Una fuga transitoria de energía.
Un camino hacia uno mismo.
La revisión profunda de algún espacio roto.
Pues toda emoción es necesaria y conveniente
La tristeza te ayuda a detenerte temporalmente.
A alejarte de todo lo mundano.
Te deja en la puerta de un nuevo comienzo.
Reconócela.
No la confines a un espacio muerto.
No la encierres bajo llave
No permitas que se entierre
No la disfraces con mentiras lindas.
Escucha su mudez, siente su calma
Ella no pretende avergonzarte.
No todos los días son soleados.
Todo tiene un lado débil.
Permítele que hable en su dialecto.
Que te conduzca hasta el final de la bajada.
Y cuando vuelva la otra fase de la luna.
El rayo de luz traspasará el prisma
y volverá a encenderse de colores tu alegría.
Desconozco el autor
La conciencia afecta a la materia - Dr. Emoto
El pensamiento y la palabra tienen un poder edificador o
destructor en la composición molecular del agua, según
estudios científicos realizados en Japón.
El doctor Masaru Emoto realizó una serie de investigaciones
sobre la transformación de la estructura del agua con la
energía del pensamiento. El científico fotografió las
moléculas de agua cristalizada y vio que la muestra de líquido
etiquetada con nombres negativos o expuesta a malos
pensamientos tenía una composición molecular desordenada.
Mientras, que la muestra de agua etiquetada con palabras
positivas o expuesta a una serie de oraciones o pensamientos
positivos desarrolló una conformación molecular organizada.
Según explica la directora de la academia MC2, Carmen Montoto.
"Emoto tomó muestras de un lago que estaba contaminado. Se
pusieron a rezar 500 personas alrededor del lago y cuando
terminaron de rezar, tomó retratos de muestras de ese lago y
se formaron cristales. Eso nos evidencia que la palabra y el
pensamiento son vibraciones y la vibración afecta el agua y si
nosotros 70 por ciento agua, pues eso nos da mucho que
pensar", explicó.
Montoto expresa que los hallazgos del doctor Emoto evidencian
que todo es energía y que esa vibración puede afectar todo lo
que nos rodea, premisa que han expresado por siglos las
civilizaciones antiguas. También manifiesta que las
conclusiones del científico podrían beneficiarnos a nivel
físico.
"Este trabajo nos hace crear conciencia de las palabras. Uno
de los retratos de agua que me impresionó también, fue en el
que decían "agua tu me enfermas". Esas son frases que la gente
dice como "tu eres tan malo" y "tu me enfermas". Eso te afecta
no solamente en la parte síquica, sino que te afecta
físicamente. Esa es la importancia que tiene este trabajo
porque evidencia lo que mucha gente ya sabemos. Uno tiene que
guardar su verbo, tiene que cuidar el ambiente y tiene que
vivir más en armonía", manifestó.
Montoto recalca la importancia de que cuidemos la palabra y el
pensamiento de modo que transmitamos energía positiva para
nuestro beneficio y para beneficio de todo lo que nos rodea.
http://www.wrtu.org/articulo.php?id=1380
La conciencia afecta la materia. La fuerza del
pensamiento crea la realidad que decidimos experimentar.
Unidos podemos crear la masa critica para lograr grandes
cambios planetarios.
Intento evidenciar cómo la conciencia afecta la materia
utilizando algunas de las fotografías y los estudios del
Dr. Masaru Emoto. Nos encontramos en un momento
histórico donde los seres humanos estamos mas receptivos
a cambios de conciencia, donde la ciencia esta
corroborando muchos conceptos que antes parecían
"ilusorios".
El Dr. Emoto, investigador , analizó cómo se transforma
la estructura de un cristal de agua con la energía del
pensamiento. De esa manera acuño la palabra "Hado" (se
pronuncia "jadou"), que es la fusión de dos ideogramas
que literalmente significan "onda" y "movimiento". Hado
es el patrón vibracional intrínseco de toda materia a
nivel atómico. Las teorías de este gran científico
tuvieron tanta aceptación en Japón que la palabra "hado"
se hizo de uso coloquial.
Toda materia es energía, a nivel molecular esta en
continuo movimiento.
Todo lo que se mueve emite un sonido y tiene una
frecuencia. Esta frecuencia vibratoria afecta los
objetos que estan en resonancia. Si queremos mejorar
nuestra vida afectando nuestra realidad, hemos de vibrar
a una frecuencia más alta, y para ello, hemos de cambiar
nuestro estado de conciencia haciendo uso de la fuerza
de nuestro pensamiento.
Bueno, ¿Pero de dónde salió este concepto de Hado? De
las observaciones que el Dr. Emoto hizo con sus
revolucionarias fotografías de pequeños cristales de
agua magnificados a gran aumento. Sí, mostró la forma de
diminutos cristales de agua congelada.
Lo que puso al Dr. Emoto como una autoridad en el campo
no fue solo el fotografiar cualquier molécula de agua
cristalizada, sino que mediante su trabajo (el fenómeno
Hado) demuestra a todas luces cómo el pensamiento y los
sentimientos afectan la realidad física. Produciendo
diferentes "hado" a través de palabras escritas o
habladas, así como también mediante música, observó como
las palabras aplicadas ante la misma muestra de agua
hacían que las moléculas del agua "cambiaran de
expresión". La muestra de agua frente a una palabra
adquiría determinada forma dependiendo de la vibración
en ella.
¡Sorprendente! Ahora bien, ¿Cómo le aplicaba las
palabras al agua? De varias maneras hizo el experimento,
desde poner agua en una botella y luego etiquetarla
(palabra escrita), hasta la presencia de alguien orando
frente al agua o bendiciéndola (palabra hablada). Una de
las fotografías que más me han impresionado de los
trabajo del Dr. Emoto, se trata de una botella de agua
(la misma) donde primero se le aplicó una etiqueta a la
botella con la palabra "Ángel" y luego se le cambió la
etiqueta con la palabra "Demonio".
En ambos casos se tomó una prueba y se procedió a la
magnificación del cristal de agua congelada.
Resultó evidentísimo el orden geométrico (con la palabra
"Ángel") y el desorden estructural (con la palabra
"Demonio" en la etiqueta) en la misma agua. Esto nos
explica el poder de las palabras, como la energía de las
palabras son transformadoras de una realidad física.
Se ha definido que las palabras son la manifestación
acústica de un pensamiento, luego entonces son una
vibración, las palabras son energía con determinada
frecuencia vibratoria que afectan la realidad física. Si
una persona alberga pensamientos negativos, aquellos
llenos de odio, rencor, envidia, coraje, celos extremos,
maldad en general, sus pensamientos se manifestarán
irremediablemente en las palabras que usa, te repito,
las palabras son la manifestación acústica de los
pensamientos, y de tal suerte, generará una frecuencia
vibratoria tal que afecte el agua de todo su organismo,
y estamos hablando que el ser humano es ¡75% agua! ¿Te
va quedando claro cómo una palabra puede afectar tu
cuerpo en su dimensión física? La transformación física
se logra mediante la repetición constante o la
exposición continua a ese tipo de palabras debilitadoras
y que hoy sé generan enfermedad. ¡Qué claro me queda hoy
que la enfermedad es un desorden a nivel celular! Es tan
evidente ese desorden, pero más evidente aún en las
moléculas e agua del Dr. Emoto. De ahí la gran valía de
sus fotografías y estudios demostrativos. Presentartó
otra fotografía de una molécula de agua congelada cuando
esa agua se expuso ¡tan sólo a una etiqueta! con las
siguientes palabras escritas en ella:
"¡Tú me enfermas!": El resultado evidenció total
desarmonía e incogruhencia.
Imagina, si se puso el agua horrible tan solo mediante
su exposición a una etiqueta ¿qué pasaría si se expone a
alguien que lo siente con odio y rencor? Y luego la
gente se pregunta por qué se siente mal y por qué se
enferma. Hoy sé que prácticamente todas las enfermedades
son manifestación en la realidad física de un estado de
conciencia de determinada frecuencia vibratoria. Otra
fotografía se comparó con la anterior, pero ahora se
trataba de una molécula de agua congelada expuesta al:
Chi de Amor
Impresionante la diferencia, lo que hace la energía del
amor en el agua. Cuánto orden y armonía, cuánta belleza
cautivante se aprecia en el amor, por lo menos así lo
demuestra en una molécula de agua.
La fotografía de la molécula de agua congelada cuando se
expone a la palabra : "Gracias"
También hay belleza estructural, hay una hermosura en la
geometría hexagonal mostrada en las fotografías del Dr.
Emoto.
El gran físico del siglo XV, Johannes Kepler, pensó que
en la geometría de Euclides se vislumbraba una imagen de
la perfección y del esplendor cósmico. Mas tarde
escribió: "La Geometría existía antes de la Creación. Es
co-eterna con la mente de Dios". La Geometría ofreció a
Dios un modelo para la Creación. "La Geometría es Dios
mismo". A esos éxtasis matemáticos llegaba Kepler. Hoy
me daría una gran curiosidad de ver a Kepler observando
las fotografías del Dr. Emoto. Por lo menos, a mí me ha
hecho pensar en la geometría sagrada .
La fotografía de una molécula de agua congelada expuesta
a la palabra "Paz". En esta fotografía, el Dr. Emoto
comenta en su libro que se le hace curioso que en la
molécula de agua expuesta a la palabra "Paz", pareciera
una superposición o fusión de las figuras que adquiere
el agua frente a las palabras "Amor" y "Gracias". Por lo
menos, en mi experiencia personal, efectivamente cuando
siento amor y gratitud en mis meditaciones, experimento
paz. Se me hizo curioso ver que en el agua misma hay
algo de esto. De las
más recientes fotografías fue cuando el agua expuesta a
la palabra paz, súbitamente se le expuso a la palabra
"Guerra" y se tomó la fotografía con lo que empezaba a
pasar.
Un fragmento se empezaba a deshacer como una colisión.
Esta foto fue tomada en un experimento en junio del 2001
y se especuló en el parecido con las imágenes del 11 de
septiembre subsiguiente.
La fotografía de una molécula de agua expuesta frente a
una persona que experimenta un sano y gran amor a sí
mismo y se lo escribía a sí mismo estando frente al
agua, se generó una formación bella y armoniosa.
Hasta el momento son algunas de las fotografías que se
han publicado, mediante la fuerza de la palabra escrita
afectando la estructura física a nivel microscópico del
agua. Todo esto tan solo mediante la exposición a la
palabra escrita.
Luego se mostró algo mediante la exposición a la palabra
hablada.
La estructura del agua que fue bendecida por la oración
de un monje budista, realmente muestra belleza.
La foto de un lago contaminado y luego una foto del
mismo lago posterior a la presencia de 500 personas
rezando alrededor del lago y expresando amor, es
¡¡¡Impresionante !!!!! Asombrosa la diferencia.
Una molécula de agua congelada luego de ser expuesta a
una sinfonía de Mozart o a la canción "Imagine" de John
Lenon: queda impresa con la armonía y el mensaje y lo
manifiesta.
He querido compartir esto con el ánimo de presentarte la
contundente evidencia de como la conciencia afecta la
materia. Hay más evidencias al respecto, se plantea que
todo tiene energía, todo está vibrando, y lo que
tengamos incluso cerca de nosotros, nos afecta en
estructura y salud. El mundo está despertando a estos
conocimientos gracias a los adelantos tecnológicos que
nos permiten ver cosas que no se pueden captar a simple
vista. La realidad la creamos nosotros mediante nuestros
pensamientos.
Los estudios del Dr. David Hawkins que nos demuestran
contundentemente la relación que hay entre la fuerza
muscular de una persona y los pensamientos y emociones
que experimenta en su mundo interior; un documento
trascendente es su libro: "Power vs. Force". La
Kinesiología, ciencia que demuestra esto, es cada vez
más evidente. El efecto del sonido sobre el cuerpo
humano y los diferentes estados de conciencia
demostrados en los mapas neurológicos por Robert Monroe.
Todos estos investigadores apuntan hacia lo mismo: la
energía de la conciencia afecta la materia.
destructor en la composición molecular del agua, según
estudios científicos realizados en Japón.
El doctor Masaru Emoto realizó una serie de investigaciones
sobre la transformación de la estructura del agua con la
energía del pensamiento. El científico fotografió las
moléculas de agua cristalizada y vio que la muestra de líquido
etiquetada con nombres negativos o expuesta a malos
pensamientos tenía una composición molecular desordenada.
Mientras, que la muestra de agua etiquetada con palabras
positivas o expuesta a una serie de oraciones o pensamientos
positivos desarrolló una conformación molecular organizada.
Según explica la directora de la academia MC2, Carmen Montoto.
"Emoto tomó muestras de un lago que estaba contaminado. Se
pusieron a rezar 500 personas alrededor del lago y cuando
terminaron de rezar, tomó retratos de muestras de ese lago y
se formaron cristales. Eso nos evidencia que la palabra y el
pensamiento son vibraciones y la vibración afecta el agua y si
nosotros 70 por ciento agua, pues eso nos da mucho que
pensar", explicó.
Montoto expresa que los hallazgos del doctor Emoto evidencian
que todo es energía y que esa vibración puede afectar todo lo
que nos rodea, premisa que han expresado por siglos las
civilizaciones antiguas. También manifiesta que las
conclusiones del científico podrían beneficiarnos a nivel
físico.
"Este trabajo nos hace crear conciencia de las palabras. Uno
de los retratos de agua que me impresionó también, fue en el
que decían "agua tu me enfermas". Esas son frases que la gente
dice como "tu eres tan malo" y "tu me enfermas". Eso te afecta
no solamente en la parte síquica, sino que te afecta
físicamente. Esa es la importancia que tiene este trabajo
porque evidencia lo que mucha gente ya sabemos. Uno tiene que
guardar su verbo, tiene que cuidar el ambiente y tiene que
vivir más en armonía", manifestó.
Montoto recalca la importancia de que cuidemos la palabra y el
pensamiento de modo que transmitamos energía positiva para
nuestro beneficio y para beneficio de todo lo que nos rodea.
http://www.wrtu.org/articulo.php?id=1380
La conciencia afecta la materia. La fuerza del
pensamiento crea la realidad que decidimos experimentar.
Unidos podemos crear la masa critica para lograr grandes
cambios planetarios.
Intento evidenciar cómo la conciencia afecta la materia
utilizando algunas de las fotografías y los estudios del
Dr. Masaru Emoto. Nos encontramos en un momento
histórico donde los seres humanos estamos mas receptivos
a cambios de conciencia, donde la ciencia esta
corroborando muchos conceptos que antes parecían
"ilusorios".
El Dr. Emoto, investigador , analizó cómo se transforma
la estructura de un cristal de agua con la energía del
pensamiento. De esa manera acuño la palabra "Hado" (se
pronuncia "jadou"), que es la fusión de dos ideogramas
que literalmente significan "onda" y "movimiento". Hado
es el patrón vibracional intrínseco de toda materia a
nivel atómico. Las teorías de este gran científico
tuvieron tanta aceptación en Japón que la palabra "hado"
se hizo de uso coloquial.
Toda materia es energía, a nivel molecular esta en
continuo movimiento.
Todo lo que se mueve emite un sonido y tiene una
frecuencia. Esta frecuencia vibratoria afecta los
objetos que estan en resonancia. Si queremos mejorar
nuestra vida afectando nuestra realidad, hemos de vibrar
a una frecuencia más alta, y para ello, hemos de cambiar
nuestro estado de conciencia haciendo uso de la fuerza
de nuestro pensamiento.
Bueno, ¿Pero de dónde salió este concepto de Hado? De
las observaciones que el Dr. Emoto hizo con sus
revolucionarias fotografías de pequeños cristales de
agua magnificados a gran aumento. Sí, mostró la forma de
diminutos cristales de agua congelada.
Lo que puso al Dr. Emoto como una autoridad en el campo
no fue solo el fotografiar cualquier molécula de agua
cristalizada, sino que mediante su trabajo (el fenómeno
Hado) demuestra a todas luces cómo el pensamiento y los
sentimientos afectan la realidad física. Produciendo
diferentes "hado" a través de palabras escritas o
habladas, así como también mediante música, observó como
las palabras aplicadas ante la misma muestra de agua
hacían que las moléculas del agua "cambiaran de
expresión". La muestra de agua frente a una palabra
adquiría determinada forma dependiendo de la vibración
en ella.
¡Sorprendente! Ahora bien, ¿Cómo le aplicaba las
palabras al agua? De varias maneras hizo el experimento,
desde poner agua en una botella y luego etiquetarla
(palabra escrita), hasta la presencia de alguien orando
frente al agua o bendiciéndola (palabra hablada). Una de
las fotografías que más me han impresionado de los
trabajo del Dr. Emoto, se trata de una botella de agua
(la misma) donde primero se le aplicó una etiqueta a la
botella con la palabra "Ángel" y luego se le cambió la
etiqueta con la palabra "Demonio".
En ambos casos se tomó una prueba y se procedió a la
magnificación del cristal de agua congelada.
Resultó evidentísimo el orden geométrico (con la palabra
"Ángel") y el desorden estructural (con la palabra
"Demonio" en la etiqueta) en la misma agua. Esto nos
explica el poder de las palabras, como la energía de las
palabras son transformadoras de una realidad física.
Se ha definido que las palabras son la manifestación
acústica de un pensamiento, luego entonces son una
vibración, las palabras son energía con determinada
frecuencia vibratoria que afectan la realidad física. Si
una persona alberga pensamientos negativos, aquellos
llenos de odio, rencor, envidia, coraje, celos extremos,
maldad en general, sus pensamientos se manifestarán
irremediablemente en las palabras que usa, te repito,
las palabras son la manifestación acústica de los
pensamientos, y de tal suerte, generará una frecuencia
vibratoria tal que afecte el agua de todo su organismo,
y estamos hablando que el ser humano es ¡75% agua! ¿Te
va quedando claro cómo una palabra puede afectar tu
cuerpo en su dimensión física? La transformación física
se logra mediante la repetición constante o la
exposición continua a ese tipo de palabras debilitadoras
y que hoy sé generan enfermedad. ¡Qué claro me queda hoy
que la enfermedad es un desorden a nivel celular! Es tan
evidente ese desorden, pero más evidente aún en las
moléculas e agua del Dr. Emoto. De ahí la gran valía de
sus fotografías y estudios demostrativos. Presentartó
otra fotografía de una molécula de agua congelada cuando
esa agua se expuso ¡tan sólo a una etiqueta! con las
siguientes palabras escritas en ella:
"¡Tú me enfermas!": El resultado evidenció total
desarmonía e incogruhencia.
Imagina, si se puso el agua horrible tan solo mediante
su exposición a una etiqueta ¿qué pasaría si se expone a
alguien que lo siente con odio y rencor? Y luego la
gente se pregunta por qué se siente mal y por qué se
enferma. Hoy sé que prácticamente todas las enfermedades
son manifestación en la realidad física de un estado de
conciencia de determinada frecuencia vibratoria. Otra
fotografía se comparó con la anterior, pero ahora se
trataba de una molécula de agua congelada expuesta al:
Chi de Amor
Impresionante la diferencia, lo que hace la energía del
amor en el agua. Cuánto orden y armonía, cuánta belleza
cautivante se aprecia en el amor, por lo menos así lo
demuestra en una molécula de agua.
La fotografía de la molécula de agua congelada cuando se
expone a la palabra : "Gracias"
También hay belleza estructural, hay una hermosura en la
geometría hexagonal mostrada en las fotografías del Dr.
Emoto.
El gran físico del siglo XV, Johannes Kepler, pensó que
en la geometría de Euclides se vislumbraba una imagen de
la perfección y del esplendor cósmico. Mas tarde
escribió: "La Geometría existía antes de la Creación. Es
co-eterna con la mente de Dios". La Geometría ofreció a
Dios un modelo para la Creación. "La Geometría es Dios
mismo". A esos éxtasis matemáticos llegaba Kepler. Hoy
me daría una gran curiosidad de ver a Kepler observando
las fotografías del Dr. Emoto. Por lo menos, a mí me ha
hecho pensar en la geometría sagrada .
La fotografía de una molécula de agua congelada expuesta
a la palabra "Paz". En esta fotografía, el Dr. Emoto
comenta en su libro que se le hace curioso que en la
molécula de agua expuesta a la palabra "Paz", pareciera
una superposición o fusión de las figuras que adquiere
el agua frente a las palabras "Amor" y "Gracias". Por lo
menos, en mi experiencia personal, efectivamente cuando
siento amor y gratitud en mis meditaciones, experimento
paz. Se me hizo curioso ver que en el agua misma hay
algo de esto. De las
más recientes fotografías fue cuando el agua expuesta a
la palabra paz, súbitamente se le expuso a la palabra
"Guerra" y se tomó la fotografía con lo que empezaba a
pasar.
Un fragmento se empezaba a deshacer como una colisión.
Esta foto fue tomada en un experimento en junio del 2001
y se especuló en el parecido con las imágenes del 11 de
septiembre subsiguiente.
La fotografía de una molécula de agua expuesta frente a
una persona que experimenta un sano y gran amor a sí
mismo y se lo escribía a sí mismo estando frente al
agua, se generó una formación bella y armoniosa.
Hasta el momento son algunas de las fotografías que se
han publicado, mediante la fuerza de la palabra escrita
afectando la estructura física a nivel microscópico del
agua. Todo esto tan solo mediante la exposición a la
palabra escrita.
Luego se mostró algo mediante la exposición a la palabra
hablada.
La estructura del agua que fue bendecida por la oración
de un monje budista, realmente muestra belleza.
La foto de un lago contaminado y luego una foto del
mismo lago posterior a la presencia de 500 personas
rezando alrededor del lago y expresando amor, es
¡¡¡Impresionante !!!!! Asombrosa la diferencia.
Una molécula de agua congelada luego de ser expuesta a
una sinfonía de Mozart o a la canción "Imagine" de John
Lenon: queda impresa con la armonía y el mensaje y lo
manifiesta.
He querido compartir esto con el ánimo de presentarte la
contundente evidencia de como la conciencia afecta la
materia. Hay más evidencias al respecto, se plantea que
todo tiene energía, todo está vibrando, y lo que
tengamos incluso cerca de nosotros, nos afecta en
estructura y salud. El mundo está despertando a estos
conocimientos gracias a los adelantos tecnológicos que
nos permiten ver cosas que no se pueden captar a simple
vista. La realidad la creamos nosotros mediante nuestros
pensamientos.
Los estudios del Dr. David Hawkins que nos demuestran
contundentemente la relación que hay entre la fuerza
muscular de una persona y los pensamientos y emociones
que experimenta en su mundo interior; un documento
trascendente es su libro: "Power vs. Force". La
Kinesiología, ciencia que demuestra esto, es cada vez
más evidente. El efecto del sonido sobre el cuerpo
humano y los diferentes estados de conciencia
demostrados en los mapas neurológicos por Robert Monroe.
Todos estos investigadores apuntan hacia lo mismo: la
energía de la conciencia afecta la materia.
"Y llovieron flores" (Osho)
I.
Lluvia de flores
31 de Octubre, 1974
Subhuti era uno de los discípulos de Buda. Él pudo
comprender la potencia del vacío -el punto de vista de
que nada existe excepto en su relación de subjetividad y
objetividad.
Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en
un estado de sublime vacío, empezaron a caer flores a su
alrededor.
"Te alabamos por tu discurso sobre el vacío", le
susurraron los dioses. "Pero yo no he hablado del
vacío", dijo Subhuti. "No has hablado del vacío, no
hemos oído el vacío", respondieron los dioses. "Esto es
verdadero vacío". Y cayeron flores sobre Subhuti como
lluvia
Sí, sucede. No es una metáfora, es un hecho -así que no
te tomes esta historia metafóricamente. Es literalmente
verdad. Porque la totalidad de la existencia se siente
feliz, dichosa, extática, incluso cuando es una sola
alma quien alcanza lo supremo.
Somos parte de la Totalidad y la Totalidad no es
indiferente a nosotros, no puede serlo. ¿Cómo va a ser
una madre indiferente a su hijo? Es imposible. Cuando el
niño crece, la madre también crece con él. Cuando el
niño es feliz la madre también es feliz con él. Cuando
el niño danza, algo danza también en la madre. Cuando el
niño está enfermo, la madre está enferma. Cuando el niño
es desdichado, la madre es desdichada. Porque no son
dos; son uno. Sus corazones laten a un mismo ritmo.
La Totalidad es tu madre. La Totalidad no es indiferente
a ti. Permite que esta verdad penetre en tu corazón tan
profundamente como sea posible, porque incluso esta
consciencia de que la Totalidad se siente feliz contigo,
te cambiará. Entonces ya no estás alienado, ya no eres
un extranjero aquí. Ya no eres un vagabundo, sin hogar,
porque todo es un hogar. Y la Totalidad es tu madre, te
cuida, te ama. Así que es natural que cuando alguien se
convierte en un Buda, y alcanza la cima suprema, toda la
existencia danza, toda la existencia canta, toda la
existencia lo celebra. Es literalmente verdad. No es una
metáfora, recuerda; de otra forma errarás toda la
cuestión.
Llueven flores, y continúan lloviendo -nunca se
detienen.
Las flores que llovieron para Subhuti aún siguen
lloviendo.
Tú no las puedes ver, no porque no estén cayendo, sino
porque no eres capaz de verlas.
La existencia continúa la celebración infinitamente, por
todos los Budas que han sido, por todos los Budas que
están siendo, y por todos los Budas que serán, porque
para la Existencia no hay pasado, presente y futuro. Es
una continuidad. Es eternidad. Sólo existe el ahora, el
ahora infinito.
Aún llueven, pero no puedes verlas.
A no ser que caigan sobre ti, no puedes verlas; y cuando
las veas cayendo para ti, verás que han estado lloviendo
para todos los Budas, para todas las almas iluminadas.
La primera verdad es que a la Existencia le importa lo
que te sucede. La existencia está orando continuamente
para que te suceda lo Supremo. De hecho, tú no eres otra
cosa que una mano extendida por la Totalidad para
alcanzar lo supremo. No eres otra cosa que una ola que
viene de la Totalidad para tocar la luna. No eres otra
cosa que una flor abriéndose, para que la Totalidad se
llene de fragancia a través tuyo.
Si puedes abandonarte a ti mismo, esas flores pueden
llover esta misma mañana, en este mismo momento. Los
Dioses siempre están dispuestos. Sus manos siempre están
llenas de flores. Simplemente observan y esperan. Cuando
alguien se vuelve un Subhuti -vacío; cuando alguien está
ausente, de pronto empiezan a caer flores.
Éste es uno de los hecho básicos. Sin darse cuenta de
ello no hay posibilidad de confianza. Sin ello no hay
posibilidad de que alguna vez alcances la Verdad. A no
ser que la Totalidad te ayude, no hay posibilidad de que
la alcances. ¿Cómo vas a alcanzarla? Y ordinariamente
nuestras mentes piensan justo lo contrario. Pensamos en
la Totalidad como en el enemigo, no como el amigo, nunca
como la madre. Pensamos en la Totalidad como si la
Totalidad estuviera tratando de destruirnos. Miramos a
la Totalidad a través de la puerta de la muerte, no a
través de la puerta del nacimiento. Pareciera como que
la Totalidad está contra ti, luchando contigo, no
permitiéndote alcanzar tus metas y propósitos, no
permitiéndote tu plenitud. De aquí que continúes
haciéndole la guerra continuamente. Y cuanto más luchas,
más verdadera te parece tu falsa idea; porque si luchas,
tu propia lucha te retorna reflejada en la Totalidad.
La Totalidad te apoya, recuerda. Incluso cuando luchas,
la Totalidad te apoya. Incluso cuando luchas y estás
equivocado, la Totalidad de apoya. Ésta es la segunda
verdad que hay que comprender bien. Si no lo comprendes,
te será difícil continuar. Incluso cuando luchas con la
Totalidad, la Totalidad te apoya; porque la Totalidad no
puede hacer otra cosa que apoyar. Si te descarrías, aún
la Totalidad te cuida. Incluso si te descarrías, la
Totalidad va contigo. Si un niño se descarría, la madre
aún se interesa por él. Si el niño se vuelve un ladrón y
está enfermo, la madre aún le cuidará, nunca le dará
veneno. Si el niño se descarría completamente, por el
mal camino, la madre aún orará por él. Ése es el
significado de la historia de Jesús sobre los dos
hermanos.
Uno de ellos se fue, lejos del padre, descarriado, se
gastó su parte de herencia y se convirtió en un mendigo,
un jugador, un borracho. El otro permaneció con el
padre, ayudó en los negocios, trabajó en la granja y en
los jardines, incrementó la heredad, ayudó en todas las
formas, sirvió al padre con un espíritu de entrega. Y
cuando de pronto llegaron noticias de que el otro
hermano se había convertido en un mendigo, de que
mendigaba por las calles, el corazón del padre empezó a
compungirse y todas sus oraciones fueron para él. Se
olvidó completamente del que estaba cerca y sólo
recordaba al que estaba distante. Por la noche, éste
estaba presente en sus sueños, pero no el que estaba
cerca y trabajando para él, que era bueno en todos los
sentidos.
Un día el hijo mendigo regresó y el padre preparó un
gran festejo. El hijo bueno volvía a casa desde la
granja y alguien le dijo: "¡Mira la injusticia de tu
padre! Tú le amas, le cuidas y le sirves, has
permanecido con él, has sido absolutamente bueno, nunca
has hecho nada en contra de su deseo, pero nunca ha
preparado una fiesta para ti. ¡Sin embargo ha mandado
matar al cordero más gordo para tu hermano, el que se
descarrió y que ahora vuelve como un mendigo! ¡Y toda la
casa lo está celebrando!".
El hijo, el hijo bueno, se sintió muy herido. Le parecía
absurdo. Volvió a casa enfadado. Habló con su padre:
"¿Qué estás haciendo? Nunca has dado una fiesta para mí,
que te he servido, ¿y qué ha hecho por ti este otro
hijo? Se gastó la herencia, se lo jugó todo, ¡y ahora
vuelve a casa como un mendigo!".
El padre dijo: "Sí, porque tú estás tan cerca y eres tan
bueno y eres tan feliz que no necesito preocuparme por
ti. Sin embargo, mis oraciones y mi amor siguen al hijo
que fue por el mal camino!".
Jesús solía contar esta historia a sus discípulos una y
otra vez, porque, como él dijo, Dios puede olvidar a los
santos, no hay necesidad de recordarlos, pero Dios no
puede olvidar a los pecadores.
Se habla de Dios como de un padre, pero yo os digo que
Él no es un padre, es una madre; un padre no es un
fenómeno tan profundo como una madre, por eso los
hindúes Le llaman madre -Dios es madre, actúa como una
madre. Y Jesús dijo que siempre que un pastor va de
vuelta a casa y una oveja se ha perdido, deja a todas
las ovejas en el bosque, en la noche oscura, y va en
busca de la que se ha perdido. Y cuando encuentra a la
oveja perdida, la lleva sobre sus hombros y se regocija
y vuelve a casa sintiéndose feliz, porque la que se
había perdido ha sido encontrada. Siempre que sucede así
-y todos somos ovejas perdidas- el pastor se regocija.
Empiezan a llover flores.
En Oriente los dioses no son antropomórficos: son
fuerzas naturales. En Occidente se ha personificado la
divinidad tan sólo para darle un corazón, un latido,
para hacerlo más sensible. Por su parte, los hindúes,
los budistas, han convertido todas las fuerzas naturales
en dioses, ¡y tienen razón! Cuando Subhuti alcanzó el
vacío, los dioses empezaron a llover.
Y el significado es muy hermoso: el sol es un dios para
los hindúes y budistas, el cielo es un dios; cada árbol
es un dios. El aire es Dios, la tierra es Dios. Todo
tiene un corazón, ése es el significado. Todo siente,
ése es el significado. Nada es indiferente a ti, ése es
el significado. Y cuando tú lo alcanzas, todo lo
celebra. Entonces el sol brilla de forma diferente; ha
cambiado su cualidad.
Para los que son ignorantes todo sigue igual. El sol
brilla igual que antes, porque el cambio de cualidad es
muy sutil y sólo alguien que está vacío puede sentirlo.
No es algo burdo, así que el ego no puede sentirlo. Lo
burdo es el campo del ego. Lo sutil sólo se puede sentir
cuando no hay ego, porque es tan sutil que si está ahí,
te lo perderás: tu mera presencia es suficiente estorbo.
Cuando uno está totalmente vacío, la cualidad del sol
cambia inmediatamente, tiene una poesía de bienvenida.
Su calidez no es sólo calidez, se ha convertido en amor:
una calidez amorosa. También el aire es diferente, se
queda un poco más tiempo a tu alrededor, te toca con más
sentimiento, como si tuviese manos. El tacto es
totalmente diferente, con más sensibilidad. El árbol
florecerá, pero no de la misma forma. Ahora las flores
brotan del árbol como si saltasen.
Se dice que siempre que Buda pasaba por un bosque, los
árboles florecían aun cuando no fuera la estación.
¡Tiene que ser así! El hombre puede errar en reconocer a
Buda, pero, ¿cómo van a errar los árboles? ¡Ellos no
tienen mente! Y cuando Buda camina por un bosque,
empiezan a florecer. Es natural, ¡tiene que ser así! No
es un milagro. Pero puede que no seas capaz de ver esas
flores, porque esas flores no son realmente físicas.
Esas flores son los sentimientos de los árboles. Cuando
pasa Buda el árbol tiembla de forma diferente, late de
forma diferente, ya no es el mismo. Éste es el
significado. La Totalidad cuida de ti, la Totalidad es
tu madre.
Ahora trata de comprender esta parábola, una de las
mejores.
Subhuti era uno de los discípulos de Buda.
Buda tenía miles de discípulos. Subhuti era sólo uno de
ellos. No tenía nada especial. En realidad nadie sabe
gran cosa de él, pues ésta es la única historia en la
que se le menciona. Había otros discípulos renombrados y
famosos, grandes eruditos; había príncipes que
renunciaron a sus reinos y los abandonaron para hacerse
discípulos de Buda; eran hombres importantes, pero no
llovieron flores sobre ellos. Las flores eligieron a
Subhuti, que era sólo un discípulo más, sin nada
especial.
Pero es que sólo entonces llueven flores; de otra forma,
si te sientes especial alrededor de un Buda, ¡te
equivocas! Puedes sentirte lleno de ego por estar cerca
de un Buda, puedes crear una jerarquía, o pensar, "Yo no
soy un discípulo ordinario, soy algo especial: soy el
siguiente a Buda. Los demás son sólo ordinarios, una
multitud, pero yo no soy una multitud, yo tengo un
nombre, una identidad propia. Ya antes de venir a Buda
era alguien". Y así sigues siendo alguien.
Sariputta vino a Buda. Cuando vino lo hizo con
quinientos discípulos propios. Era un maestro. Por
supuesto, un maestro no iluminado, que no sabía nada,
pero que creía que sabía porque era un gran erudito y
conocía todas las escrituras. Había nacido brahmín y
tenía mucho talento, un genio. Desde su misma infancia
destacaba por su gran memoria: podía memorizar cualquier
cosa. Sólo tenía que leer una escritura una vez, y ya
estaba memorizada. Era conocido en todo el país. Cuando
vino a Buda era alguien. Se hizo discípulo de Buda pero
siguió siendo alguien. Ese "ser alguien" se convirtió en
la barrera.
Estos dioses parecen ser muy irracionales: han elegido a
un discípulo, Subhuti, que era sólo uno entre la
multitud, sin nada especial. ¡Estos dioses parecen estar
locos! Deberían haber elegido a Sariputta; pero no fue
así. No eligieron a Ananda, el primo-hermano de Buda, la
sombra de Buda durante cuarenta años. Durante cuarenta
años no estuvo ni un momento lejos de Buda. Dormía en la
misma habitación, le acompañaba a todas partes. Era la
persona más conocida. Todas las historias que contó
Buda, comienza diciéndoselas a Ananda: "Ananda, sucedió
así...", "Ananda, sucedió una vez...", "Ananda" y
"Ananda" y "Ananda". Sin embargo, estos dioses locos no
le eligieron a él, sino a Subhuti, ¡un don nadie!
Recuerda, sólo los don nadies son elegidos; porque si
eres alguien en este mundo no eres nadie en el otro. Si
aquí eres nadie, te conviertes en alguien en el otro
mundo. Los valores difieren. Aquí, las cosas burdas son
valiosas; allí son valiosas las cosas sutiles. Y lo más
sutil, lo más sutil posible es: no ser. Subhuti vivía
entre la multitud, nadie conocía ni siquiera su nombre,
y cuando llegaron estas noticias de que llovían flores
sobre Subhuti, todo el mundo se preguntaba: "¿Quién es
ése Subhuti? Nunca hemos oído hablar de él. ¿Ha sucedido
esto por accidente? ¿Le han elegido los dioses
equivocadamente?". ¡Había tantos que estaban más altos
en la jerarquía! Y seguramente Subhuti era el último.
Ésta es la única historia acerca de Shubuti.
Trata de comprenderla bien. Cuando estés junto a un gran
Maestro sé un nadie. Los dioses están locos, te elegirán
sólo cuando no seas. Y si intentas ser, cuanto más
triunfes en ser alguien, más errarás. Esto es lo que
buscamos en el mundo; y lo que intentamos también
alrededor de un Buda. Anhelas riquezas. ¿Por qué? Porque
con riquezas te haces alguien. Anhelas prestigio y
poder. ¿Por qué? Porque con poder y prestigio no eres
ordinario. Anhelas aprender, tener erudición, adquirir
conocimientos. ¿Por qué? Porque con conocimientos tienes
algo de lo que estar orgulloso.
Pero así los dioses no te elegirán. Tienen su propia
forma de elegir. Si tú mismo estás golpeando demasiado
tu tambor, no hay necesidad de que los dioses lluevan
flores sobre ti: ya tú estás arrojando flores sobre ti
mismo. Cuando dejás de enorgullecerte de todas las
cosas, de pronto toda la existencia empieza a
enorgullecerse de ti. Dice Jesús, "Los que son los
primeros en este mundo serán los últimos en el Reino de
Dios. Y los que son los últimos serán los primeros".
Sucedió una vez que un hombre muy rico murió el mismo
día en que también había muerto un mendigo en la ciudad.
El nombre del mendigo era Lázaro. El rico fue
directamente al infierno y Lázaro directamente al cielo.
El rico miró hacia arriba y vio a Lázaro sentado junto a
Dios y gritó al cielo: "Parece que algo ha ido mal. ¡Yo
debería estar ahí y este mendigo debería estar aquí!".
Dios se rió y dijo: "Los últimos serán los primeros, y
los primeros serán los últimos. Tú has disfrutado
suficiente siendo el primero, ahora deja que Lázaro
disfrute un poco".
Y el rico tenía mucho calor (por supuesto, en el
infierno aún no hay aire acondicionado), un calor
abrasador. Tenía mucha sed y no había agua. Así que
gritó de nuevo y dijo: "Dios, por favor, al menos envía
a Lázaro con un poco de agua, tengo mucha sed".
Y Dios dijo: "Lázaro tuvo sed muchas veces, casi
muriendo en tu puerta, y tú nunca le diste nada. Se
estaba muriendo, hambriento en tu puerta, y aunque dabas
una fiesta cada día con muchos invitados; a él siempre
le echaban de la puerta tus criados, porque los
invitados eran poderosos: políticos, diplomáticos,
hombres ricos; y un mendigo era inoportuno. Tus criados
le perseguían cuando tenía hambre, mientras que la gente
que estaba invitada se saciaba. Tú nunca miraste a
Lázaro. Ahora es imposible".
Y se dice que Lázaro se rió.
Ésta se convirtió en una profunda historia sobre la que
reflexionaron muchos místicos cristianos. Fue como un
koan zen, y en los monasterios cristianos se han estado
preguntando una y otra vez por qué se rió Lázaro.
Se rió de lo absurdo de las cosas. Nunca había sabido
que un don nadie como el, un leproso, un mendigo,
entraría alguna vez en el cielo. No podía creer que esto
sucediera. Y tampoco podía creer lo contrario: que un
rico, el más rico de la ciudad, iría al infierno. Se
rió.
Y Lázaro aún se ríe. Y también se reirá cuando tú
mueras: si eres alguien se reirá, porque serás
expulsado. Si eres nadie, ordinario, se reirá, porque
serás recibido.
En este mundo, porque existe el ego, todas las
valoraciones pertenecen al ego. En el otro mundo, en la
otra dimensión, las valoraciones pertenecen al no-ego.
De ahí, el énfasis de Buda en no-ser, anatta. El dijo:
"Ni siquiera creas 'Soy un alma', porque también eso
puede convertirse en un ego sutil. No digas 'Aham
Brahmasmi: Soy Brahma, soy el Ser Supremo'. Ni siquiera
digas eso, porque el Yo es muy astuto. Puede engañarte.
Te ha engañado durante muchas, muchas vidas y puede
seguir engañándote. Simplemente di: 'No soy' y permanece
en ese no-ser, permanece en esa nada, vacíate del ser".
Hay que deshacerse del ser. Una vez que se ha arrojado
al ser, no falta nada. Empiezas a rebosar y comienzan a
caer flores sobre ti.
Subhuti era uno de los discípulos de Buda.
Recuerda: "uno de ellos".
Pudo comprender la potencia del vacío.
Era sólo uno de tantos, por eso fue capaz de comprender
la potencia del vacío. Nadie hablaba de él, nadie le
conocía. Caminó con Buda, le siguió en muchos, muchos
caminos en sus viajes. Nadie sabía que él también estaba
allí; si hubiese muerto nadie se habría dado cuenta. Si
se hubiera escapado nadie lo habría sabido, porque nadie
sabía que Subhuti estaba allí. Él supo, poco a poco,
siendo nadie, de la potencia del vacío.
¿Cuál es el significado de esto? Que cuanto más se
convertía en una no-entidad, más sentía que Buda se
estaba acercando a él. Nadie más se daba cuenta, pero
Buda era consciente. Todo el mundo se asombró cuando
estas flores llovieron sobre él, pero no Buda. Cuando le
contaron que algo le había sucedido a Shubuti, Buda
dijo: "Lo estaba esperando. Iba a suceder en cualquier
momento. Se ha borrado tanto a sí mismo que iba a
suceder cualquier día. No me sorprende en lo más
mínimo". Pudo comprender la potencia del vacío ¡estando
vacío! Tú no conoces el poder del vacío. No conoces el
poder de estar totalmente ausente por dentro. Tú sólo
conoces la pobreza del ego.
Pero intenta comprender. ¿Te has sentido alguna vez
realmente poderoso con el ego? Con el ego siempre te
sientes impotente. Por eso dice el ego: "Engrandece un
poco más tu imperio para que te puedas sentir poderoso;
no, esta casa no basta, es necesaria una casa más
grande; no, este balance bancario no basta, es necesario
un balance bancario mayor; no, esta fama no basta, un
poco más". El ego siempre pide más. ¿Por qué? Si es
poderoso, ¿por qué seguir pidiendo más? El mero anhelo
de más dice, muestra, que el ego se siente impotente.
Tienes un millón de rupias y eres impotente. El ego
dice: "No, un millón no es suficiente, ten diez millones
de rupias". Y yo os digo: con diez millones de rupias
serás diez veces más impotente, eso es todo. Y entonces
el ego dirá: "No, esto no es suficiente".
Nada es suficiente para el ego. Esto prueba tan sólo que
eres impotente, que careces de poder. Cuanto más poder
ganas, con menos poder te siente por contraste. Cuanto
más rico te haces, más pobre te sientes. Cuanto más
sano, más temeroso de la muerte; cuanto más joven, más
sientes que la vejez se acerca.
El opuesto está a la vuelta de la esquina, y si tienes
un poco de inteligencia verás que el opuesto está
alcanzándote, atenazándote el cuello. Cuanto más bello
eres, más sientes tu fealdad interna.
Realmente el ego nunca es poderoso. Sólo sueña con el
poder, piensa en el poder, reflexiona sobre el poder;
pero son sólo sueños y nada más. Y los sueños están ahí
sólo para ocultar la impotencia que hay dentro de ti,
pero no pueden ocultar la realidad. Hagas lo que hagas,
desde aquí o desde allá, de nuevo la realidad llega y
destroza todos los sueños.
El ego es la cosa más importante del mundo. Pero nadie
se da cuenta de ello, porque el ego sigue pidiendo más,
nunca te permite detenerte a mirar la situación. Antes
de que te des cuenta, te empuja más y más hacia adelante
en algún sitio. La meta siempre está en algún sitio
cerca del horizonte. Y está tan cerca que piensas: "Para
el anochecer la alcanzaré".
El anochecer no llega nunca.
El horizonte permanece siempre a la misma distancia. El
horizonte es una ilusión. Todas las metas del ego son
sólo ilusiones. Pero te dan esperanza, y tú sigues
sintiendo: "Un día u otro me haré poderoso". Ahora mismo
permaneces sin poder, impotente, inferior; pero en el
futuro, en la esperanza, en el sueño, te haces poderoso.
Debes ser consciente de que muchas veces, sentado en tu
silla, empiezas a soñar despierto: te has convertido en
el emperador de todo el mundo o en el Presidente de los
Estados Unidos, e inmediatamente empiezas a disfrutarlo.
Todo el mundo te mira, te has convertido en el punto
focal de la atención de todo el mundo. Así ese sueño te
estimula, te intoxica. Si sueñas así, caminarás de forma
diferente. Esto es lo que le está sucediendo a todo el
mundo.
Tu potencial permanece en los sueños, tú permaneces
impotente.
La verdad es justo lo opuesto: cuando no la buscas,
viene; cuando no la pides, te es dada; cuando no la
anhelas, está ahí; cuando no vas al horizonte, de pronto
te das cuenta de que siempre ha sido tuya, aunque nunca
la viviste. Está ahí dentro, y tú la buscas fuera. Está
ahí dentro de ti y tú vas fuera. La estás llevando. El
poder más supremo, lo Divino mismo, está en ti. Y tú
estás buscando aquí y allá como un mendigo.
Pudo comprender la potencia del vacío. Estando vacío,
comprenderás; no hay otra forma de comprender. Lo que
quieras comprender, sé eso, porque ésa es la única forma
de alcanzarlo. Intenta ser un hombre ordinario, nadie,
sin nombre, sin identidad, sin nada que exigir, sin
ningún poder que forzar sobre los demás, sin ningún
esfuerzo por dominar, sin ningún deseo de poseer, tan
sólo siendo una no-entidad. Inténtalo, ¡y mira lo
poderoso que te vuelves! ¡Qué lleno de energía y qué
rebosante! Tan poderoso que puedes compartir tu poder.
Tan lleno de dicha que puedes dársela a muchos, a
millones. Y cuanto más das, más te enriqueces. Cuanto
más compartes, más creces. Te conviertes en una
corriente.
Pudo comprender la potencia del vacío: el punto de vista
de que nada existe excepto en su relación de
subjetividad y objetividad.
Ésta es una de las más profundas meditaciones que
descubrió Buda. Él dice que todo existe en relación:
todo es relativo, no algo absoluto, sustancial. Por
ejemplo: tú eres pobre, yo soy rico. ¿Es algo sustancial
o sólo una relación? Puede que yo sea pobre en relación
a otra persona, y puede que tú seas rico en relación a
alguna otra persona. Incluso un mendigo puede ser rico
en relación a otro mendigo; hay mendigos ricos y
mendigos pobres. Un rico es pobre en comparación con
otro más rico. Tú eres pobre -¿es tu pobreza existencial
o sólo una relación? Es un fenómeno relativo. De no
existir nadie con el que relacionarte, ¿qué serás? ¿Rico
o pobre?
Piensa: de pronto toda la humanidad desaparece y te
quedas sólo en la Tierra, ¿qué serás: rico o pobre?
Simplemente serás tú, ni rico ni pobre, porque, ¿cómo
comparar? No hay un Rockefeller con quien compararse. No
hay mendigos con los que compararse. ¿Serás guapo o feo
cuando estés solo?: Ninguno de los dos; simplemente
serás tú. Sin nada con lo que compararte, ¿cómo vas a
ser feo o guapo?
Y así con la belleza y la fealdad, la riqueza y la
pobreza, y con todas las demás cosas.
¿Eres sabio o tonto? ¿Tonto o sabio?: ¡Ninguno de los
dos! Así que Buda dice que todas estas cosas existen en
relación. No son existenciales.
Son sólo conceptos.
¡Y estamos tan preocupados con cosas que no son! Estás
demasiado preocupado de si eres feo. Estás demasiado
preocupado de si eres guapo. Y te preocupas por algo que
no existe.
Algo relativo no es. Es sólo una relación, como si
hubieras dibujado algo en el cielo, una flor de aire.
Incluso una burbuja en el agua es más sustancial que las
relatividades. ¿Quién eres si estás solo? El ser alguien
llega en relación con alguien.
Eso significa: ser nadie es estar en la naturaleza; ser
nadie es estar en la existencia.
Y estás solo, recuerda. La sociedad sólo existe fuera de
ti. En lo profundo de tu interior estás solo. Cierra los
ojos y mira si eres bello o feo: ambos conceptos
desaparecen; dentro no hay belleza ni fealdad. Cierra
los ojos y contempla quién eres. ¿Respetado, no
respetado? ¿Moral, inmoral? ¿Joven, viejo? ¿Negro,
blanco? ¿Amo o esclavo? ¿Quién eres? Cierra los ojos y
en tu soledad caen todos los conceptos. No puedes ser
nada. Entonces surge el vacío; todos los conceptos han
sido anulados. Sólo permanece tu existencia.
Ésta es una de las meditaciones más profundas que
descubrió Buda: SER NADIE. Y esto no hay que forzarlo.
No tienes que pensar que eres nadie, tienes que darte
cuenta de ello; si no, tu "nadiedad" será demasiado
pesada. No tienes que pensar que eres nadie, simplemente
tienes que darte cuenta de que todas las cosas que
piensas que eres son relativas.
Y la Verdad absoluta no es relativa. La Verdad no es
relativa. No depende de nada, simplemente está ahí. Así
que descubre la Verdad dentro de ti y no te preocupes
por las relaciones. Las relaciones difieren, las
interpretaciones difieren. Y si las interpretaciones
cambian, tú cambias.
Cuando algo está de moda, si lo usas, eres moderno,
apreciado. Si ha pasado de moda y lo usas, estás
desfasado, no eres respetado. Hace cincuenta años algo
estaba de moda y habrías sido moderno. Cincuenta años
después puede ponerse de moda otra vez y entonces de
nuevo serás moderno. Ahora mismo está pasado de moda.
¿Pero quién eres tú? ¿Modas cambiantes? ¿Conceptos
cambiantes? ¿Relatividades?
Uno de mis amigos era comunista, pero muy rico, y nunca
sintió la contradicción. Era un burgués bien alimentado
que jamás trabajó con sus manos. Tenía muchos criados;
pertenecía una antigua familia real. Hizo un viaje a
Rusia en 1940. Cuando regresó, me dijo: "Dondequiera que
fui, me empecé a sentir culpable. Porque siempre que
estreché las manos de alguien pude sentir inmediatamente
que el otro sentía que mis manos no llevaban ninguna de
las marcas de un trabajador. No son proletarias, son
burguesas, ¡suaves!, ¡femeninas! E inmediatamente la
cara de la otra persona cambiaba y soltaba mi mano como
si yo fuese intocable". Me dijo: "En la India, siempre
que estrecho las manos de alguien mis manos son
apreciadas. Son bellas, femeninas, artísticas. En cambio
en Rusia me sentí tan culpable de mis manos que incluso
empecé a pensar en cómo destruir su suavidad, para que
nadie me mirase como a un explotador, un burgués, un
rico".
Porque allí, el trabajo se ha convertido en un valor. Si
eres proletario en Rusia eres alguien. Si eres rico,
eres un pecador. Cualquier cosa es sólo un concepto
relativo.
En la India hemos respetado a los bhikkus, swamis,
sannyasins. Y también fue así en la China anterior a
Mao. El hombre que renunciaba al mundo era el más
respetado y la sociedad cuidaba de él; era la cima más
alta de la humanidad. Cuando llegó el comunismo a China,
miles de monasterios fueron completamente destruidos, y
todos los monjes -respetables hombres del pasado- se
convirtieron en pecadores porque no trabajaban. Desde
entonces sólo puedes comer si trabajas, y mendigar es
una explotación prohibida por la ley; ahora nadie puede
mendigar.
Si Buda hubiese nacido en la China de Mao habría tenido
dificultades. No se le habría permitido mendigar, se
habría pensado que era un explotador. Incluso si Marx
hubiera nacido en China o Rusia, habría tenido
dificultades, porque en toda su vida lo único que hizo
fue leer en el Museo Británico. No era un proletario, no
era un trabajador. Y su amigo y colaborador, Fredrick
Engels, era muy rico. En Rusia se les adora como dioses,
pero si Fredrick Engels fuese ahora a visitarla, tendría
problemas. Nunca trabajó; vivió del trabajo de los
demás. Y ayudó a Marx; sin su ayuda Marx no habría
escrito Das Kapital o el Manifiesto Comunista. Pero
ahora es diferente. Hoy en Rusia él tendría
dificultades. La moda ha cambiado; los conceptos
cambian.
Recuerda esto: lo que cambia es relativo y lo que
permanece sin cambiar es absoluto; y tu ser es absoluto,
no es parte de la relatividad.
...el punto de vista de que nada existe excepto en su
relación de subjetividad y objetividad.
Si comprendes bien este punto de vista, si reflexionas y
meditas sobre él, de pronto se hace la luz en tu
interior y ves que todo está vacío.
Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en
un estado de sublime vacío...
Recuerda las palabras sublime vacío, porque a veces tú
también te sientes vacío pero ello no es sublime. A
veces tú también te sientes vacío, pero no es un vacío
extático: es una depresión, un vacío negativo, no un
vacío positivo. Debes recordar esta distinción.
Un vacío negativo significa que te sientes fracasado,
sin comprender. Has intentado alcanzar algo en el mundo
y no lo has alcanzado. Te sientes vacío porque no
pudiste conseguir lo que deseabas: no pudiste conseguir
la mujer que querías y te sientes vacío; el hombre tras
el que andabas escapó y te sientes vacía; el éxito con
el que soñabas no llegó y te sientes vacío. Este vacío
es negativo: es tristeza, depresión, un estado de mente
deprimido. Si te sientes vacío de esa forma, recuerda,
las flores no lloverán sobre ti. Tu vacío no es real, no
es positivo. Aún estás tras las cosas, y por eso te
sientes vacío. Aún estás tras el ego: querías ser
alguien y no pudiste. Es un fracaso, no una comprensión.
Así que recuerda: si renuncias al mundo por un fracaso,
no hay verdadera renuncia, no es sannyas, no es
verdadero. Si renuncias al mundo a través de la
comprensión, eso es totalmente diferente. No renuncias
como un esfuerzo triste y frustrante. No lo haces como
un suicidio. Recuerda: si tu sannyas es un suicidio,
entonces las flores no lloverán sobre ti; y entonces te
alejas. Seguramente conocerás la fábula de Esopo.
Pasaba una zorra y había uvas, pero la viña estaba en lo
alto de un árbol. La zorra las intentó atrapar una y
otra vez, pero estaban fuera de su alcance, así que se
fue diciendo: "No merecen la pena, todavía no están
dulces y maduras. Son amargas". No pudo alcanzarlas,
pero para el ego es difícil aceptar que "soy un
fracaso". En vez de reconocer: "He fracasado, estaban
fuera de mi alcance", el ego dirá: "No valían la pena".
Vuestros muchos sannyasins, los mal llamados santos, son
iguales a la zorra de Esopo. Han renunciado al mundo no
porque comprendieran su futilidad, sino porque eran unos
fracasados y el mundo estaba más allá de su alcance, y
así están llenos de rencor y quejas. Si vas con ellos,
encuentras que dicen: "La riqueza es suciedad, y, ¿qué
es una mujer hermosa? ¡Nada excepto huesos y sangre!".
Pero, ¿a quién están tratando de convencer?: tratan de
convencerse a sí mismo de que las uvas son agrias y
amargas.
¿Por qué hablar de mujeres cuando has dejado el mundo?
¿Y por qué hablar sobre la riqueza cuando no estás
interesado en ella? Ello demuestra que todavía existe un
profundo interés; aún no puedes aceptar el fracaso, y la
comprensión no ha surgido.
Siempre que estás en contra de algo, recuerda, no ha
surgido la comprensión; porque en la comprensión los
pros y los contras desaparecen. En la comprensión no
eres hostil al mundo. En la comprensión no condenas al
mundo y a la gente. Si sigues condenando, tu condena
evidencia que hay una herida en alguna parte y que te
sientes celoso; porque sin celos no puede haber condena.
Condenas a la gente porque de alguna forma, en alguna
parte, inconscientemente, sientes que están disfrutando
y que tú te lo has perdido. Sigues diciendo que este
mundo es sólo un sueño, pero si es realmente un sueño,
¿por qué insistir en que es un sueño? Nadie insiste
sobre los sueños. Te despiertas por la mañana y sabes
que tu sueño fue un sueño y se acabó. No vas diciendo a
la gente que cualquier cosa que sean es un sueño.
Recuerda un truco de la mente: tratas de convencer de
algo a la gente tan sólo para convencerte a ti mismo,
porque cuando el otro se siente convencido, tú te
sientes bien.
Si vas y le dices a la gente que el sexo es pecado y
ellos quedan convencidos o no pueden refutarte, te pones
feliz. Te has convencido a ti mismo. Mirando los ojos de
los demás estás tratando de cubrir tu propio fracaso.
El vacío negativo es inútil. Es simplemente la ausencia
de algo. El vacío positivo es la presencia de algo, no
la ausencia, por eso el vacío positivo se convierte en
poder. El vacío negativo se convierte en un estado
mental triste, deprimido: simplemente te derrumbas hacia
adentro, eso es todo. Sintiéndote fracasado, sintiéndote
descorazonado, sintiendo por todas partes el muro que no
puedes cruzar, sintiéndote impotente, tu reacción será
censurar y condenar.
Pero eso no es crecimiento, eso es una regresión. Y en
lo profundo no puedes florecer, porque sólo la
comprensión florece, nunca la depresión, y si tú no
puedes florecer, la Existencia no va a llover flores
sobre ti. La Existencia simplemente te responde.
Cualquier cosa que seas, la Existencia te da más de eso.
Si dentro de tu ser florecen muchas flores, más flores
lloverán sobre ti. Si tienes una profunda depresión, la
Existencia también incidirá en tu depresión. Lo que eres
llamará a la puerta. Lo que eres te será devuelto
multiplicado.
Así que sé cuidadoso y estáte alerta. Y recuerda, un
vacío sublime es un fenómeno positivo. No se es un
fracasado: simplemente se mira y se comprende que los
sueños no pueden cumplirse. Y entonces no hay tristeza
en absoluto, sino la felicidad de haber llegado a esta
comprensión de que los sueños no pueden cumplirse. Uno
nunca se siente deprimido, desesperanzado, simplemente
se siente feliz y dichoso porque ha llegado a una
comprensión: ahora no intentaré lo imposible; ahora no
intentaré lo inútil. Y uno nunca dice que el objeto del
deseo sea malo; cuando estás en el sublime vacío
positivo dices que el deseo es erróneo, no el objeto del
deseo. Ésta es la diferencia.
En el vacío negativo ves el objeto del deseo como
erróneo, así que tratarás de cambiarlo por otro objeto.
Si el objeto erróneo es la riqueza o el poder, lo
dejarás y harás que el objeto sea Dios, la liberación,
el cielo, etcétera.
Si el vacío es perfecto y sublime y positivo, no ves el
objeto como erróneo, simplemente ves que ese deseo es
fútil; los objetos están bien, pero el deseo es fútil.
Entonces no cambias tu deseo de un objeto a otro objeto;
simplemente abandonas el deseo mismo.
No deseando, floreces. Deseando, te vuelves más y más
paralizado y muerto.
Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en
un estado de sublime vacío...
Vacío pero feliz, vacío pero lleno; vacío pero sin que
falte nada, vacío pero rebosante; vacío pero en calma,
en casa.
...empezaron a caer flores a su alrededor.
Se sorprendió, porque no era nadie. Él nunca lo esperó.
Si lo esperas, nunca caen. Si no lo esperas, caen y
entonces te sorprendes. ¿Por qué? Subhuti debió pensar
que algo había ido mal. ¿Cayendo sobre Subhuti, un don
nadie, y también cuando está vacío? ¿Ni siquiera
pensando en Dios, ni siquiera pensando en la liberación,
ni siquiera meditando (porque cuando estás meditando no
estás vacío, estás haciendo algo, estás lleno de tu
esfuerzo), sin hacer nada? Subhuti debió ponerse alerta
porque algo había ido mal: Los dioses se han vuelto
locos. ¿Por qué estas flores, sin ser la estación? Debió
mirar al árbol y debió mirarse a sí mismo de nuevo:
¿Estás lloviendo flores sobre mí? No podía creerlo.
Recuerda, cuando te suceda lo Supremo, te sorprenderás,
porque nunca lo supusiste; ni siquiera lo esperabas, no
te hacías ilusiones. Y a los que están suponiendo y
esperando y anhelando y orando y deseando, nunca les
sucede, ¡porque están tensos! Nunca están vacíos, nunca
están relajados.
El universo viene a ti cuando estás relajado, porque
entonces eres vulnerable, abierto: todo puertas
abiertas. Por cualquier parte, Dios es bienvenido. Pero
no estás rezando, y no estás pidiéndole que venga, no
estás haciendo nada. Cuando no estás haciendo nada,
simplemente en un estado de vacío sublime, te conviertes
en el templo, y Él viene.
...en un estado de sublime vacío, empezaron a caer
flores a su alrededor.
Él miró a su alrededor. ¿Qué está sucediendo? No podía
creerlo. Nunca lo había supuesto. No podía creer que él
fuese merecedor, o que fuera capaz, o que hubiese
crecido.
"Te alabamos por tu discurso sobre el vacío", le
susurraron los dioses.
Tenían que susurrar. Debieron haber mirado a los ojos
asombrados de este Subhuti, tan sorprendido. Dijeron:
"Te estamos alabando. No estés tan sorprendido y
asombrado. ¡Tranquilo! Simplemente te alabamos por tu
discurso sobre el vacío!.
"Pero yo no he hablado del vacío", dijo Subhuti.
"¡Yo no he dicho nada!".
"No has hablado del vacío, no hemos oído el vacío",
respondieron los dioses. "Esto es verdadero vacío".
Y cayeron flores sobre Subhuti como lluvia.
Intenta comprender. Dijeron: "Te alabamos por tu
discurso sobre el vacío", y él no estaba hablando a
nadie, no había nadie. No estaba hablándose a sí mismo
porque estaba vacío, no dividido. No estaba hablando en
absoluto. Simplemente estaba allí. Por su parte nada
estaba siendo hecho, ninguna nube de pensamiento
atravesaba su mente, ningún sentimiento surgía en su
corazón: estaba simplemente como si no estuviera. Estaba
simplemente vacío. Y los dioses dijeron: "Te alabamos
por tu discurso sobre el vacío". De forma que él aún se
sorprendió más y dijo: "¿Qué? Yo no he hablado del
vacío, ¡yo no he dicho nada!". Ellos dijeron: "Tú no has
hablado y nosotros no hemos oído. Esto es verdadero
vacío" -Porque no puedes hacer discursos sobre el vacío,
sólo puedes estar vacío; ése es el único discurso. De
todo lo demás se puede hablar, todo lo demás se puede
convertir en un sermón, un objeto de sermón, todo lo
demás puede ser comentado, discutido; pero no el vacío.
Porque el esfuerzo mismo de decir algo sobre él lo
destruye. En el momento en que lo dices ya no está allí.
Una sola palabra, y el vacío se ha perdido. Incluso una
sola palabra puede llenarte, y el vacío desaparece.
No, no se puede decir nada sobre él. Nadie ha dicho
nunca nada sobre él. Sólo puedes estar vacío, y ése es
el discurso.
Ser es el discurso. El vacío nunca puede convertirse en
un objeto del pensamiento. El estado de no-pensamiento
es su naturaleza. Así que los dioses dijeron: "Tú no has
dicho nada y nosotros no hemos oído. ¡Ésa es su belleza!
Por eso te alabamos. Raramente sucede que alguien esté
simplemente vacío. Esto es verdadero vacío". Y él ni
siquiera se daba cuenta de que era vacío, porque si te
das cuenta, algo extraño ha entrado en ello: estás
dividido, en partes. Cuando uno está realmente vacío no
hay otra cosa que vacío, ni siquiera la consciencia del
vacío. Ni siquiera el testigo está allí. Uno está
perfectamente alerta, uno no está dormido -pero el
testigo no está allí. Va más allá de ser testigo, porque
siempre que eres testigo de algo hay una ligera tensión
en tu interior, un sutil esfuerzo, y entonces el vacío
es una cosa y tú eres otra. Tú eres testigo de ello; no
estás vacío. Entonces de nuevo el vacío no es más que un
pensamiento en la mente.
Algunos vienen a mí y dicen: "He experimentado un
momento de vacío". Y yo les digo: "Si tú lo has
experimentado entonces olvídate de ello, porque ¿quién
lo puede experimentar? El experimentador es suficiente,
una barrera suficiente. ¿Quién lo puede experimentar?".
El vacío no puede ser experimentado, no es una
experiencia, porque el experimentador no está allí; el
experimentador y la experiencia se han hecho uno. Es un
experimentando.
Permitidme acuñar esta palabra: es un experimentando. Es
un proceso indiviso; y ambos polos han desaparecido,
ambas orillas han desaparecido y sólo el río existe. No
puedes decir: "Yo experimenté". porque tú no estabas
allí, ¿cómo vas a experimentarlo? Y una vez que entras
en ello no puedes convertirlo en una experiencia pasada,
no puedes decir: "Yo experimenté", porque entonces se
convierte en una memoria del pasado.
No, el vacío nunca puede convertirse en una memoria,
porque el vacío nunca puede dejar rastro. No puede dejar
ninguna huella. ¿Cómo puede el vacío convertirse en una
memoria del pasado? ¿Cómo puedes decir: "Yo
experimenté?" Siempre está en el ahora, es un
experimentando. No es ni pasado ni futuro, siempre es un
proceso en marcha. Una vez que entras, has entrado. Ni
siquiera puedes decir: "Yo experimenté"; por eso Subhuti
ni siquiera se daba cuenta de lo que estaba sucediendo.
Él no estaba allí. No había ninguna distinción entre él
y el universo. Ninguna distinción. Todos los límites se
disolvieron. El universo comenzó a fundirse en él, él se
fundió en el universo: fusión, disolución, unidad. Y los
dioses dijeron, "Esto es verdadero vacío". Y cayeron
flores sobre Subhuti como lluvia.
Esta última línea hay que comprenderla muy
cuidadosamente, porque cuando alguien te dice que estás
vacío, el ego puede regresar inmediatamente, porque te
darás cuenta, y sentirás que se ha conseguido algo. De
pronto los dioses te harán darte cuenta de que estás
vacío.
Pero Subhuti es excepcional, extraordinariamente
excepcional. A pesar de lo que los dioses gritaban a su
alrededor, susurraban a su oído, y caían flores sobre él
como lluvia, a él no le importó. Simplemente se mantuvo
silencioso. Ellos dijeron, "¡Has hablado, has dado un
discurso!". El escuchó sin regresar. Ellos dijeron, "No
has hablado, no hemos oído. ¡Esto es verdadero vacío!".
No había ego diciendo: "Me ha sucedido la verdadera
felicidad. Ahora me he iluminado"; y de esta forma
hubiese errado en el último punto. E inmediatamente las
flores habrían dejado de caer si él hubiese regresado.
No, él debió cerrar los ojos y debió haber pensado:
"Estos dioses están locos y estas flores son sueños; ¡no
te preocupes"!.
El vacío era tan hermoso que ahora nada podía ser más
hermoso que eso. Él, simplemente permaneció en su vacío
sublime, por eso las flores cayeron sobre Subhuti como
lluvia. Ahora no caían unas pocas aquí y otras pocas
allá, ahora caían como lluvia.
Ésta es la única historia sobre Subhuti, no se vuelve a
decir nada sobre él. No se le menciona de nuevo en
ninguna parte. Pero yo os digo que las flores aún siguen
cayendo. Subhuti ya no está bajo ningún árbol, porque
cuando uno se vuelve real y totalmente vacío, uno se
disuelve en el universo.
Pero el universo aún lo celebra. Siguen lloviendo
flores.
Pero tú sólo serás capaz de conocerlas cuando lluevan
para ti. Sólo cuando Dios llama a tu puerta sabes que
Dios es, nunca antes.
Todos los argumentos son inútiles, ningún discurso da en
la diana; a no ser que Dios llame a tu puerta. A no ser
que te suceda a ti, nada puede convertirse en una
convicción. Hablo de Subhuti porque esto me sucedió a mí
y no es una metáfora, es literal. Había leído acerca de
Subhuti con anterioridad, pero pensé: "Es una metáfora,
hermosa, poética". Nunca había tenido uña ligera noción
de que esto sucediese en realidad. Nunca pensé que esto
fuera un fenómeno realista, algo real que sucede.
Pero ahora os digo que sucede. Me sucedió a mí, te puede
suceder a ti; pero es necesario un vacío sublime.
Y nunca te confundas. Nunca pienses que tu vacío
negativo puede hacerse sublime alguna vez. Tu vacío
negativo es como la oscuridad; el vacío sublime es como
la luz, es como un sol naciente. El vacío negativo es
como la muerte. El vacío sublime es como la vida, la
vida eterna; es dicha.
Permite que ese estado penetre más y más profundo en ti.
Ve y siéntate bajo los árboles. Simplemente siéntate,
sin hacer nada. ¡Todo se detiene! Cuando tú te detienes,
todo se detiene. El tiempo no se moverá, como si de
pronto el mundo hubiera llegado a una cima donde no hay
movimiento. Pero no tengas la idea de que "ahora estoy
vacío", si no lo perderás. E incluso si los dioses
comienzan a llover flores sobre ti, no prestes mucha
atención.
Y ahora que conoces la historia, ni siquiera preguntes
por qué. Subhuti tuvo que preguntar, tú no lo necesitas.
E incluso si susurran por sí mismos: "Hemos oído el
verdadero vacío y el discurso sobre él", no te importe.
Y las flores caerán como lluvia sobre ti también.
Lluvia de flores
31 de Octubre, 1974
Subhuti era uno de los discípulos de Buda. Él pudo
comprender la potencia del vacío -el punto de vista de
que nada existe excepto en su relación de subjetividad y
objetividad.
Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en
un estado de sublime vacío, empezaron a caer flores a su
alrededor.
"Te alabamos por tu discurso sobre el vacío", le
susurraron los dioses. "Pero yo no he hablado del
vacío", dijo Subhuti. "No has hablado del vacío, no
hemos oído el vacío", respondieron los dioses. "Esto es
verdadero vacío". Y cayeron flores sobre Subhuti como
lluvia
Sí, sucede. No es una metáfora, es un hecho -así que no
te tomes esta historia metafóricamente. Es literalmente
verdad. Porque la totalidad de la existencia se siente
feliz, dichosa, extática, incluso cuando es una sola
alma quien alcanza lo supremo.
Somos parte de la Totalidad y la Totalidad no es
indiferente a nosotros, no puede serlo. ¿Cómo va a ser
una madre indiferente a su hijo? Es imposible. Cuando el
niño crece, la madre también crece con él. Cuando el
niño es feliz la madre también es feliz con él. Cuando
el niño danza, algo danza también en la madre. Cuando el
niño está enfermo, la madre está enferma. Cuando el niño
es desdichado, la madre es desdichada. Porque no son
dos; son uno. Sus corazones laten a un mismo ritmo.
La Totalidad es tu madre. La Totalidad no es indiferente
a ti. Permite que esta verdad penetre en tu corazón tan
profundamente como sea posible, porque incluso esta
consciencia de que la Totalidad se siente feliz contigo,
te cambiará. Entonces ya no estás alienado, ya no eres
un extranjero aquí. Ya no eres un vagabundo, sin hogar,
porque todo es un hogar. Y la Totalidad es tu madre, te
cuida, te ama. Así que es natural que cuando alguien se
convierte en un Buda, y alcanza la cima suprema, toda la
existencia danza, toda la existencia canta, toda la
existencia lo celebra. Es literalmente verdad. No es una
metáfora, recuerda; de otra forma errarás toda la
cuestión.
Llueven flores, y continúan lloviendo -nunca se
detienen.
Las flores que llovieron para Subhuti aún siguen
lloviendo.
Tú no las puedes ver, no porque no estén cayendo, sino
porque no eres capaz de verlas.
La existencia continúa la celebración infinitamente, por
todos los Budas que han sido, por todos los Budas que
están siendo, y por todos los Budas que serán, porque
para la Existencia no hay pasado, presente y futuro. Es
una continuidad. Es eternidad. Sólo existe el ahora, el
ahora infinito.
Aún llueven, pero no puedes verlas.
A no ser que caigan sobre ti, no puedes verlas; y cuando
las veas cayendo para ti, verás que han estado lloviendo
para todos los Budas, para todas las almas iluminadas.
La primera verdad es que a la Existencia le importa lo
que te sucede. La existencia está orando continuamente
para que te suceda lo Supremo. De hecho, tú no eres otra
cosa que una mano extendida por la Totalidad para
alcanzar lo supremo. No eres otra cosa que una ola que
viene de la Totalidad para tocar la luna. No eres otra
cosa que una flor abriéndose, para que la Totalidad se
llene de fragancia a través tuyo.
Si puedes abandonarte a ti mismo, esas flores pueden
llover esta misma mañana, en este mismo momento. Los
Dioses siempre están dispuestos. Sus manos siempre están
llenas de flores. Simplemente observan y esperan. Cuando
alguien se vuelve un Subhuti -vacío; cuando alguien está
ausente, de pronto empiezan a caer flores.
Éste es uno de los hecho básicos. Sin darse cuenta de
ello no hay posibilidad de confianza. Sin ello no hay
posibilidad de que alguna vez alcances la Verdad. A no
ser que la Totalidad te ayude, no hay posibilidad de que
la alcances. ¿Cómo vas a alcanzarla? Y ordinariamente
nuestras mentes piensan justo lo contrario. Pensamos en
la Totalidad como en el enemigo, no como el amigo, nunca
como la madre. Pensamos en la Totalidad como si la
Totalidad estuviera tratando de destruirnos. Miramos a
la Totalidad a través de la puerta de la muerte, no a
través de la puerta del nacimiento. Pareciera como que
la Totalidad está contra ti, luchando contigo, no
permitiéndote alcanzar tus metas y propósitos, no
permitiéndote tu plenitud. De aquí que continúes
haciéndole la guerra continuamente. Y cuanto más luchas,
más verdadera te parece tu falsa idea; porque si luchas,
tu propia lucha te retorna reflejada en la Totalidad.
La Totalidad te apoya, recuerda. Incluso cuando luchas,
la Totalidad te apoya. Incluso cuando luchas y estás
equivocado, la Totalidad de apoya. Ésta es la segunda
verdad que hay que comprender bien. Si no lo comprendes,
te será difícil continuar. Incluso cuando luchas con la
Totalidad, la Totalidad te apoya; porque la Totalidad no
puede hacer otra cosa que apoyar. Si te descarrías, aún
la Totalidad te cuida. Incluso si te descarrías, la
Totalidad va contigo. Si un niño se descarría, la madre
aún se interesa por él. Si el niño se vuelve un ladrón y
está enfermo, la madre aún le cuidará, nunca le dará
veneno. Si el niño se descarría completamente, por el
mal camino, la madre aún orará por él. Ése es el
significado de la historia de Jesús sobre los dos
hermanos.
Uno de ellos se fue, lejos del padre, descarriado, se
gastó su parte de herencia y se convirtió en un mendigo,
un jugador, un borracho. El otro permaneció con el
padre, ayudó en los negocios, trabajó en la granja y en
los jardines, incrementó la heredad, ayudó en todas las
formas, sirvió al padre con un espíritu de entrega. Y
cuando de pronto llegaron noticias de que el otro
hermano se había convertido en un mendigo, de que
mendigaba por las calles, el corazón del padre empezó a
compungirse y todas sus oraciones fueron para él. Se
olvidó completamente del que estaba cerca y sólo
recordaba al que estaba distante. Por la noche, éste
estaba presente en sus sueños, pero no el que estaba
cerca y trabajando para él, que era bueno en todos los
sentidos.
Un día el hijo mendigo regresó y el padre preparó un
gran festejo. El hijo bueno volvía a casa desde la
granja y alguien le dijo: "¡Mira la injusticia de tu
padre! Tú le amas, le cuidas y le sirves, has
permanecido con él, has sido absolutamente bueno, nunca
has hecho nada en contra de su deseo, pero nunca ha
preparado una fiesta para ti. ¡Sin embargo ha mandado
matar al cordero más gordo para tu hermano, el que se
descarrió y que ahora vuelve como un mendigo! ¡Y toda la
casa lo está celebrando!".
El hijo, el hijo bueno, se sintió muy herido. Le parecía
absurdo. Volvió a casa enfadado. Habló con su padre:
"¿Qué estás haciendo? Nunca has dado una fiesta para mí,
que te he servido, ¿y qué ha hecho por ti este otro
hijo? Se gastó la herencia, se lo jugó todo, ¡y ahora
vuelve a casa como un mendigo!".
El padre dijo: "Sí, porque tú estás tan cerca y eres tan
bueno y eres tan feliz que no necesito preocuparme por
ti. Sin embargo, mis oraciones y mi amor siguen al hijo
que fue por el mal camino!".
Jesús solía contar esta historia a sus discípulos una y
otra vez, porque, como él dijo, Dios puede olvidar a los
santos, no hay necesidad de recordarlos, pero Dios no
puede olvidar a los pecadores.
Se habla de Dios como de un padre, pero yo os digo que
Él no es un padre, es una madre; un padre no es un
fenómeno tan profundo como una madre, por eso los
hindúes Le llaman madre -Dios es madre, actúa como una
madre. Y Jesús dijo que siempre que un pastor va de
vuelta a casa y una oveja se ha perdido, deja a todas
las ovejas en el bosque, en la noche oscura, y va en
busca de la que se ha perdido. Y cuando encuentra a la
oveja perdida, la lleva sobre sus hombros y se regocija
y vuelve a casa sintiéndose feliz, porque la que se
había perdido ha sido encontrada. Siempre que sucede así
-y todos somos ovejas perdidas- el pastor se regocija.
Empiezan a llover flores.
En Oriente los dioses no son antropomórficos: son
fuerzas naturales. En Occidente se ha personificado la
divinidad tan sólo para darle un corazón, un latido,
para hacerlo más sensible. Por su parte, los hindúes,
los budistas, han convertido todas las fuerzas naturales
en dioses, ¡y tienen razón! Cuando Subhuti alcanzó el
vacío, los dioses empezaron a llover.
Y el significado es muy hermoso: el sol es un dios para
los hindúes y budistas, el cielo es un dios; cada árbol
es un dios. El aire es Dios, la tierra es Dios. Todo
tiene un corazón, ése es el significado. Todo siente,
ése es el significado. Nada es indiferente a ti, ése es
el significado. Y cuando tú lo alcanzas, todo lo
celebra. Entonces el sol brilla de forma diferente; ha
cambiado su cualidad.
Para los que son ignorantes todo sigue igual. El sol
brilla igual que antes, porque el cambio de cualidad es
muy sutil y sólo alguien que está vacío puede sentirlo.
No es algo burdo, así que el ego no puede sentirlo. Lo
burdo es el campo del ego. Lo sutil sólo se puede sentir
cuando no hay ego, porque es tan sutil que si está ahí,
te lo perderás: tu mera presencia es suficiente estorbo.
Cuando uno está totalmente vacío, la cualidad del sol
cambia inmediatamente, tiene una poesía de bienvenida.
Su calidez no es sólo calidez, se ha convertido en amor:
una calidez amorosa. También el aire es diferente, se
queda un poco más tiempo a tu alrededor, te toca con más
sentimiento, como si tuviese manos. El tacto es
totalmente diferente, con más sensibilidad. El árbol
florecerá, pero no de la misma forma. Ahora las flores
brotan del árbol como si saltasen.
Se dice que siempre que Buda pasaba por un bosque, los
árboles florecían aun cuando no fuera la estación.
¡Tiene que ser así! El hombre puede errar en reconocer a
Buda, pero, ¿cómo van a errar los árboles? ¡Ellos no
tienen mente! Y cuando Buda camina por un bosque,
empiezan a florecer. Es natural, ¡tiene que ser así! No
es un milagro. Pero puede que no seas capaz de ver esas
flores, porque esas flores no son realmente físicas.
Esas flores son los sentimientos de los árboles. Cuando
pasa Buda el árbol tiembla de forma diferente, late de
forma diferente, ya no es el mismo. Éste es el
significado. La Totalidad cuida de ti, la Totalidad es
tu madre.
Ahora trata de comprender esta parábola, una de las
mejores.
Subhuti era uno de los discípulos de Buda.
Buda tenía miles de discípulos. Subhuti era sólo uno de
ellos. No tenía nada especial. En realidad nadie sabe
gran cosa de él, pues ésta es la única historia en la
que se le menciona. Había otros discípulos renombrados y
famosos, grandes eruditos; había príncipes que
renunciaron a sus reinos y los abandonaron para hacerse
discípulos de Buda; eran hombres importantes, pero no
llovieron flores sobre ellos. Las flores eligieron a
Subhuti, que era sólo un discípulo más, sin nada
especial.
Pero es que sólo entonces llueven flores; de otra forma,
si te sientes especial alrededor de un Buda, ¡te
equivocas! Puedes sentirte lleno de ego por estar cerca
de un Buda, puedes crear una jerarquía, o pensar, "Yo no
soy un discípulo ordinario, soy algo especial: soy el
siguiente a Buda. Los demás son sólo ordinarios, una
multitud, pero yo no soy una multitud, yo tengo un
nombre, una identidad propia. Ya antes de venir a Buda
era alguien". Y así sigues siendo alguien.
Sariputta vino a Buda. Cuando vino lo hizo con
quinientos discípulos propios. Era un maestro. Por
supuesto, un maestro no iluminado, que no sabía nada,
pero que creía que sabía porque era un gran erudito y
conocía todas las escrituras. Había nacido brahmín y
tenía mucho talento, un genio. Desde su misma infancia
destacaba por su gran memoria: podía memorizar cualquier
cosa. Sólo tenía que leer una escritura una vez, y ya
estaba memorizada. Era conocido en todo el país. Cuando
vino a Buda era alguien. Se hizo discípulo de Buda pero
siguió siendo alguien. Ese "ser alguien" se convirtió en
la barrera.
Estos dioses parecen ser muy irracionales: han elegido a
un discípulo, Subhuti, que era sólo uno entre la
multitud, sin nada especial. ¡Estos dioses parecen estar
locos! Deberían haber elegido a Sariputta; pero no fue
así. No eligieron a Ananda, el primo-hermano de Buda, la
sombra de Buda durante cuarenta años. Durante cuarenta
años no estuvo ni un momento lejos de Buda. Dormía en la
misma habitación, le acompañaba a todas partes. Era la
persona más conocida. Todas las historias que contó
Buda, comienza diciéndoselas a Ananda: "Ananda, sucedió
así...", "Ananda, sucedió una vez...", "Ananda" y
"Ananda" y "Ananda". Sin embargo, estos dioses locos no
le eligieron a él, sino a Subhuti, ¡un don nadie!
Recuerda, sólo los don nadies son elegidos; porque si
eres alguien en este mundo no eres nadie en el otro. Si
aquí eres nadie, te conviertes en alguien en el otro
mundo. Los valores difieren. Aquí, las cosas burdas son
valiosas; allí son valiosas las cosas sutiles. Y lo más
sutil, lo más sutil posible es: no ser. Subhuti vivía
entre la multitud, nadie conocía ni siquiera su nombre,
y cuando llegaron estas noticias de que llovían flores
sobre Subhuti, todo el mundo se preguntaba: "¿Quién es
ése Subhuti? Nunca hemos oído hablar de él. ¿Ha sucedido
esto por accidente? ¿Le han elegido los dioses
equivocadamente?". ¡Había tantos que estaban más altos
en la jerarquía! Y seguramente Subhuti era el último.
Ésta es la única historia acerca de Shubuti.
Trata de comprenderla bien. Cuando estés junto a un gran
Maestro sé un nadie. Los dioses están locos, te elegirán
sólo cuando no seas. Y si intentas ser, cuanto más
triunfes en ser alguien, más errarás. Esto es lo que
buscamos en el mundo; y lo que intentamos también
alrededor de un Buda. Anhelas riquezas. ¿Por qué? Porque
con riquezas te haces alguien. Anhelas prestigio y
poder. ¿Por qué? Porque con poder y prestigio no eres
ordinario. Anhelas aprender, tener erudición, adquirir
conocimientos. ¿Por qué? Porque con conocimientos tienes
algo de lo que estar orgulloso.
Pero así los dioses no te elegirán. Tienen su propia
forma de elegir. Si tú mismo estás golpeando demasiado
tu tambor, no hay necesidad de que los dioses lluevan
flores sobre ti: ya tú estás arrojando flores sobre ti
mismo. Cuando dejás de enorgullecerte de todas las
cosas, de pronto toda la existencia empieza a
enorgullecerse de ti. Dice Jesús, "Los que son los
primeros en este mundo serán los últimos en el Reino de
Dios. Y los que son los últimos serán los primeros".
Sucedió una vez que un hombre muy rico murió el mismo
día en que también había muerto un mendigo en la ciudad.
El nombre del mendigo era Lázaro. El rico fue
directamente al infierno y Lázaro directamente al cielo.
El rico miró hacia arriba y vio a Lázaro sentado junto a
Dios y gritó al cielo: "Parece que algo ha ido mal. ¡Yo
debería estar ahí y este mendigo debería estar aquí!".
Dios se rió y dijo: "Los últimos serán los primeros, y
los primeros serán los últimos. Tú has disfrutado
suficiente siendo el primero, ahora deja que Lázaro
disfrute un poco".
Y el rico tenía mucho calor (por supuesto, en el
infierno aún no hay aire acondicionado), un calor
abrasador. Tenía mucha sed y no había agua. Así que
gritó de nuevo y dijo: "Dios, por favor, al menos envía
a Lázaro con un poco de agua, tengo mucha sed".
Y Dios dijo: "Lázaro tuvo sed muchas veces, casi
muriendo en tu puerta, y tú nunca le diste nada. Se
estaba muriendo, hambriento en tu puerta, y aunque dabas
una fiesta cada día con muchos invitados; a él siempre
le echaban de la puerta tus criados, porque los
invitados eran poderosos: políticos, diplomáticos,
hombres ricos; y un mendigo era inoportuno. Tus criados
le perseguían cuando tenía hambre, mientras que la gente
que estaba invitada se saciaba. Tú nunca miraste a
Lázaro. Ahora es imposible".
Y se dice que Lázaro se rió.
Ésta se convirtió en una profunda historia sobre la que
reflexionaron muchos místicos cristianos. Fue como un
koan zen, y en los monasterios cristianos se han estado
preguntando una y otra vez por qué se rió Lázaro.
Se rió de lo absurdo de las cosas. Nunca había sabido
que un don nadie como el, un leproso, un mendigo,
entraría alguna vez en el cielo. No podía creer que esto
sucediera. Y tampoco podía creer lo contrario: que un
rico, el más rico de la ciudad, iría al infierno. Se
rió.
Y Lázaro aún se ríe. Y también se reirá cuando tú
mueras: si eres alguien se reirá, porque serás
expulsado. Si eres nadie, ordinario, se reirá, porque
serás recibido.
En este mundo, porque existe el ego, todas las
valoraciones pertenecen al ego. En el otro mundo, en la
otra dimensión, las valoraciones pertenecen al no-ego.
De ahí, el énfasis de Buda en no-ser, anatta. El dijo:
"Ni siquiera creas 'Soy un alma', porque también eso
puede convertirse en un ego sutil. No digas 'Aham
Brahmasmi: Soy Brahma, soy el Ser Supremo'. Ni siquiera
digas eso, porque el Yo es muy astuto. Puede engañarte.
Te ha engañado durante muchas, muchas vidas y puede
seguir engañándote. Simplemente di: 'No soy' y permanece
en ese no-ser, permanece en esa nada, vacíate del ser".
Hay que deshacerse del ser. Una vez que se ha arrojado
al ser, no falta nada. Empiezas a rebosar y comienzan a
caer flores sobre ti.
Subhuti era uno de los discípulos de Buda.
Recuerda: "uno de ellos".
Pudo comprender la potencia del vacío.
Era sólo uno de tantos, por eso fue capaz de comprender
la potencia del vacío. Nadie hablaba de él, nadie le
conocía. Caminó con Buda, le siguió en muchos, muchos
caminos en sus viajes. Nadie sabía que él también estaba
allí; si hubiese muerto nadie se habría dado cuenta. Si
se hubiera escapado nadie lo habría sabido, porque nadie
sabía que Subhuti estaba allí. Él supo, poco a poco,
siendo nadie, de la potencia del vacío.
¿Cuál es el significado de esto? Que cuanto más se
convertía en una no-entidad, más sentía que Buda se
estaba acercando a él. Nadie más se daba cuenta, pero
Buda era consciente. Todo el mundo se asombró cuando
estas flores llovieron sobre él, pero no Buda. Cuando le
contaron que algo le había sucedido a Shubuti, Buda
dijo: "Lo estaba esperando. Iba a suceder en cualquier
momento. Se ha borrado tanto a sí mismo que iba a
suceder cualquier día. No me sorprende en lo más
mínimo". Pudo comprender la potencia del vacío ¡estando
vacío! Tú no conoces el poder del vacío. No conoces el
poder de estar totalmente ausente por dentro. Tú sólo
conoces la pobreza del ego.
Pero intenta comprender. ¿Te has sentido alguna vez
realmente poderoso con el ego? Con el ego siempre te
sientes impotente. Por eso dice el ego: "Engrandece un
poco más tu imperio para que te puedas sentir poderoso;
no, esta casa no basta, es necesaria una casa más
grande; no, este balance bancario no basta, es necesario
un balance bancario mayor; no, esta fama no basta, un
poco más". El ego siempre pide más. ¿Por qué? Si es
poderoso, ¿por qué seguir pidiendo más? El mero anhelo
de más dice, muestra, que el ego se siente impotente.
Tienes un millón de rupias y eres impotente. El ego
dice: "No, un millón no es suficiente, ten diez millones
de rupias". Y yo os digo: con diez millones de rupias
serás diez veces más impotente, eso es todo. Y entonces
el ego dirá: "No, esto no es suficiente".
Nada es suficiente para el ego. Esto prueba tan sólo que
eres impotente, que careces de poder. Cuanto más poder
ganas, con menos poder te siente por contraste. Cuanto
más rico te haces, más pobre te sientes. Cuanto más
sano, más temeroso de la muerte; cuanto más joven, más
sientes que la vejez se acerca.
El opuesto está a la vuelta de la esquina, y si tienes
un poco de inteligencia verás que el opuesto está
alcanzándote, atenazándote el cuello. Cuanto más bello
eres, más sientes tu fealdad interna.
Realmente el ego nunca es poderoso. Sólo sueña con el
poder, piensa en el poder, reflexiona sobre el poder;
pero son sólo sueños y nada más. Y los sueños están ahí
sólo para ocultar la impotencia que hay dentro de ti,
pero no pueden ocultar la realidad. Hagas lo que hagas,
desde aquí o desde allá, de nuevo la realidad llega y
destroza todos los sueños.
El ego es la cosa más importante del mundo. Pero nadie
se da cuenta de ello, porque el ego sigue pidiendo más,
nunca te permite detenerte a mirar la situación. Antes
de que te des cuenta, te empuja más y más hacia adelante
en algún sitio. La meta siempre está en algún sitio
cerca del horizonte. Y está tan cerca que piensas: "Para
el anochecer la alcanzaré".
El anochecer no llega nunca.
El horizonte permanece siempre a la misma distancia. El
horizonte es una ilusión. Todas las metas del ego son
sólo ilusiones. Pero te dan esperanza, y tú sigues
sintiendo: "Un día u otro me haré poderoso". Ahora mismo
permaneces sin poder, impotente, inferior; pero en el
futuro, en la esperanza, en el sueño, te haces poderoso.
Debes ser consciente de que muchas veces, sentado en tu
silla, empiezas a soñar despierto: te has convertido en
el emperador de todo el mundo o en el Presidente de los
Estados Unidos, e inmediatamente empiezas a disfrutarlo.
Todo el mundo te mira, te has convertido en el punto
focal de la atención de todo el mundo. Así ese sueño te
estimula, te intoxica. Si sueñas así, caminarás de forma
diferente. Esto es lo que le está sucediendo a todo el
mundo.
Tu potencial permanece en los sueños, tú permaneces
impotente.
La verdad es justo lo opuesto: cuando no la buscas,
viene; cuando no la pides, te es dada; cuando no la
anhelas, está ahí; cuando no vas al horizonte, de pronto
te das cuenta de que siempre ha sido tuya, aunque nunca
la viviste. Está ahí dentro, y tú la buscas fuera. Está
ahí dentro de ti y tú vas fuera. La estás llevando. El
poder más supremo, lo Divino mismo, está en ti. Y tú
estás buscando aquí y allá como un mendigo.
Pudo comprender la potencia del vacío. Estando vacío,
comprenderás; no hay otra forma de comprender. Lo que
quieras comprender, sé eso, porque ésa es la única forma
de alcanzarlo. Intenta ser un hombre ordinario, nadie,
sin nombre, sin identidad, sin nada que exigir, sin
ningún poder que forzar sobre los demás, sin ningún
esfuerzo por dominar, sin ningún deseo de poseer, tan
sólo siendo una no-entidad. Inténtalo, ¡y mira lo
poderoso que te vuelves! ¡Qué lleno de energía y qué
rebosante! Tan poderoso que puedes compartir tu poder.
Tan lleno de dicha que puedes dársela a muchos, a
millones. Y cuanto más das, más te enriqueces. Cuanto
más compartes, más creces. Te conviertes en una
corriente.
Pudo comprender la potencia del vacío: el punto de vista
de que nada existe excepto en su relación de
subjetividad y objetividad.
Ésta es una de las más profundas meditaciones que
descubrió Buda. Él dice que todo existe en relación:
todo es relativo, no algo absoluto, sustancial. Por
ejemplo: tú eres pobre, yo soy rico. ¿Es algo sustancial
o sólo una relación? Puede que yo sea pobre en relación
a otra persona, y puede que tú seas rico en relación a
alguna otra persona. Incluso un mendigo puede ser rico
en relación a otro mendigo; hay mendigos ricos y
mendigos pobres. Un rico es pobre en comparación con
otro más rico. Tú eres pobre -¿es tu pobreza existencial
o sólo una relación? Es un fenómeno relativo. De no
existir nadie con el que relacionarte, ¿qué serás? ¿Rico
o pobre?
Piensa: de pronto toda la humanidad desaparece y te
quedas sólo en la Tierra, ¿qué serás: rico o pobre?
Simplemente serás tú, ni rico ni pobre, porque, ¿cómo
comparar? No hay un Rockefeller con quien compararse. No
hay mendigos con los que compararse. ¿Serás guapo o feo
cuando estés solo?: Ninguno de los dos; simplemente
serás tú. Sin nada con lo que compararte, ¿cómo vas a
ser feo o guapo?
Y así con la belleza y la fealdad, la riqueza y la
pobreza, y con todas las demás cosas.
¿Eres sabio o tonto? ¿Tonto o sabio?: ¡Ninguno de los
dos! Así que Buda dice que todas estas cosas existen en
relación. No son existenciales.
Son sólo conceptos.
¡Y estamos tan preocupados con cosas que no son! Estás
demasiado preocupado de si eres feo. Estás demasiado
preocupado de si eres guapo. Y te preocupas por algo que
no existe.
Algo relativo no es. Es sólo una relación, como si
hubieras dibujado algo en el cielo, una flor de aire.
Incluso una burbuja en el agua es más sustancial que las
relatividades. ¿Quién eres si estás solo? El ser alguien
llega en relación con alguien.
Eso significa: ser nadie es estar en la naturaleza; ser
nadie es estar en la existencia.
Y estás solo, recuerda. La sociedad sólo existe fuera de
ti. En lo profundo de tu interior estás solo. Cierra los
ojos y mira si eres bello o feo: ambos conceptos
desaparecen; dentro no hay belleza ni fealdad. Cierra
los ojos y contempla quién eres. ¿Respetado, no
respetado? ¿Moral, inmoral? ¿Joven, viejo? ¿Negro,
blanco? ¿Amo o esclavo? ¿Quién eres? Cierra los ojos y
en tu soledad caen todos los conceptos. No puedes ser
nada. Entonces surge el vacío; todos los conceptos han
sido anulados. Sólo permanece tu existencia.
Ésta es una de las meditaciones más profundas que
descubrió Buda: SER NADIE. Y esto no hay que forzarlo.
No tienes que pensar que eres nadie, tienes que darte
cuenta de ello; si no, tu "nadiedad" será demasiado
pesada. No tienes que pensar que eres nadie, simplemente
tienes que darte cuenta de que todas las cosas que
piensas que eres son relativas.
Y la Verdad absoluta no es relativa. La Verdad no es
relativa. No depende de nada, simplemente está ahí. Así
que descubre la Verdad dentro de ti y no te preocupes
por las relaciones. Las relaciones difieren, las
interpretaciones difieren. Y si las interpretaciones
cambian, tú cambias.
Cuando algo está de moda, si lo usas, eres moderno,
apreciado. Si ha pasado de moda y lo usas, estás
desfasado, no eres respetado. Hace cincuenta años algo
estaba de moda y habrías sido moderno. Cincuenta años
después puede ponerse de moda otra vez y entonces de
nuevo serás moderno. Ahora mismo está pasado de moda.
¿Pero quién eres tú? ¿Modas cambiantes? ¿Conceptos
cambiantes? ¿Relatividades?
Uno de mis amigos era comunista, pero muy rico, y nunca
sintió la contradicción. Era un burgués bien alimentado
que jamás trabajó con sus manos. Tenía muchos criados;
pertenecía una antigua familia real. Hizo un viaje a
Rusia en 1940. Cuando regresó, me dijo: "Dondequiera que
fui, me empecé a sentir culpable. Porque siempre que
estreché las manos de alguien pude sentir inmediatamente
que el otro sentía que mis manos no llevaban ninguna de
las marcas de un trabajador. No son proletarias, son
burguesas, ¡suaves!, ¡femeninas! E inmediatamente la
cara de la otra persona cambiaba y soltaba mi mano como
si yo fuese intocable". Me dijo: "En la India, siempre
que estrecho las manos de alguien mis manos son
apreciadas. Son bellas, femeninas, artísticas. En cambio
en Rusia me sentí tan culpable de mis manos que incluso
empecé a pensar en cómo destruir su suavidad, para que
nadie me mirase como a un explotador, un burgués, un
rico".
Porque allí, el trabajo se ha convertido en un valor. Si
eres proletario en Rusia eres alguien. Si eres rico,
eres un pecador. Cualquier cosa es sólo un concepto
relativo.
En la India hemos respetado a los bhikkus, swamis,
sannyasins. Y también fue así en la China anterior a
Mao. El hombre que renunciaba al mundo era el más
respetado y la sociedad cuidaba de él; era la cima más
alta de la humanidad. Cuando llegó el comunismo a China,
miles de monasterios fueron completamente destruidos, y
todos los monjes -respetables hombres del pasado- se
convirtieron en pecadores porque no trabajaban. Desde
entonces sólo puedes comer si trabajas, y mendigar es
una explotación prohibida por la ley; ahora nadie puede
mendigar.
Si Buda hubiese nacido en la China de Mao habría tenido
dificultades. No se le habría permitido mendigar, se
habría pensado que era un explotador. Incluso si Marx
hubiera nacido en China o Rusia, habría tenido
dificultades, porque en toda su vida lo único que hizo
fue leer en el Museo Británico. No era un proletario, no
era un trabajador. Y su amigo y colaborador, Fredrick
Engels, era muy rico. En Rusia se les adora como dioses,
pero si Fredrick Engels fuese ahora a visitarla, tendría
problemas. Nunca trabajó; vivió del trabajo de los
demás. Y ayudó a Marx; sin su ayuda Marx no habría
escrito Das Kapital o el Manifiesto Comunista. Pero
ahora es diferente. Hoy en Rusia él tendría
dificultades. La moda ha cambiado; los conceptos
cambian.
Recuerda esto: lo que cambia es relativo y lo que
permanece sin cambiar es absoluto; y tu ser es absoluto,
no es parte de la relatividad.
...el punto de vista de que nada existe excepto en su
relación de subjetividad y objetividad.
Si comprendes bien este punto de vista, si reflexionas y
meditas sobre él, de pronto se hace la luz en tu
interior y ves que todo está vacío.
Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en
un estado de sublime vacío...
Recuerda las palabras sublime vacío, porque a veces tú
también te sientes vacío pero ello no es sublime. A
veces tú también te sientes vacío, pero no es un vacío
extático: es una depresión, un vacío negativo, no un
vacío positivo. Debes recordar esta distinción.
Un vacío negativo significa que te sientes fracasado,
sin comprender. Has intentado alcanzar algo en el mundo
y no lo has alcanzado. Te sientes vacío porque no
pudiste conseguir lo que deseabas: no pudiste conseguir
la mujer que querías y te sientes vacío; el hombre tras
el que andabas escapó y te sientes vacía; el éxito con
el que soñabas no llegó y te sientes vacío. Este vacío
es negativo: es tristeza, depresión, un estado de mente
deprimido. Si te sientes vacío de esa forma, recuerda,
las flores no lloverán sobre ti. Tu vacío no es real, no
es positivo. Aún estás tras las cosas, y por eso te
sientes vacío. Aún estás tras el ego: querías ser
alguien y no pudiste. Es un fracaso, no una comprensión.
Así que recuerda: si renuncias al mundo por un fracaso,
no hay verdadera renuncia, no es sannyas, no es
verdadero. Si renuncias al mundo a través de la
comprensión, eso es totalmente diferente. No renuncias
como un esfuerzo triste y frustrante. No lo haces como
un suicidio. Recuerda: si tu sannyas es un suicidio,
entonces las flores no lloverán sobre ti; y entonces te
alejas. Seguramente conocerás la fábula de Esopo.
Pasaba una zorra y había uvas, pero la viña estaba en lo
alto de un árbol. La zorra las intentó atrapar una y
otra vez, pero estaban fuera de su alcance, así que se
fue diciendo: "No merecen la pena, todavía no están
dulces y maduras. Son amargas". No pudo alcanzarlas,
pero para el ego es difícil aceptar que "soy un
fracaso". En vez de reconocer: "He fracasado, estaban
fuera de mi alcance", el ego dirá: "No valían la pena".
Vuestros muchos sannyasins, los mal llamados santos, son
iguales a la zorra de Esopo. Han renunciado al mundo no
porque comprendieran su futilidad, sino porque eran unos
fracasados y el mundo estaba más allá de su alcance, y
así están llenos de rencor y quejas. Si vas con ellos,
encuentras que dicen: "La riqueza es suciedad, y, ¿qué
es una mujer hermosa? ¡Nada excepto huesos y sangre!".
Pero, ¿a quién están tratando de convencer?: tratan de
convencerse a sí mismo de que las uvas son agrias y
amargas.
¿Por qué hablar de mujeres cuando has dejado el mundo?
¿Y por qué hablar sobre la riqueza cuando no estás
interesado en ella? Ello demuestra que todavía existe un
profundo interés; aún no puedes aceptar el fracaso, y la
comprensión no ha surgido.
Siempre que estás en contra de algo, recuerda, no ha
surgido la comprensión; porque en la comprensión los
pros y los contras desaparecen. En la comprensión no
eres hostil al mundo. En la comprensión no condenas al
mundo y a la gente. Si sigues condenando, tu condena
evidencia que hay una herida en alguna parte y que te
sientes celoso; porque sin celos no puede haber condena.
Condenas a la gente porque de alguna forma, en alguna
parte, inconscientemente, sientes que están disfrutando
y que tú te lo has perdido. Sigues diciendo que este
mundo es sólo un sueño, pero si es realmente un sueño,
¿por qué insistir en que es un sueño? Nadie insiste
sobre los sueños. Te despiertas por la mañana y sabes
que tu sueño fue un sueño y se acabó. No vas diciendo a
la gente que cualquier cosa que sean es un sueño.
Recuerda un truco de la mente: tratas de convencer de
algo a la gente tan sólo para convencerte a ti mismo,
porque cuando el otro se siente convencido, tú te
sientes bien.
Si vas y le dices a la gente que el sexo es pecado y
ellos quedan convencidos o no pueden refutarte, te pones
feliz. Te has convencido a ti mismo. Mirando los ojos de
los demás estás tratando de cubrir tu propio fracaso.
El vacío negativo es inútil. Es simplemente la ausencia
de algo. El vacío positivo es la presencia de algo, no
la ausencia, por eso el vacío positivo se convierte en
poder. El vacío negativo se convierte en un estado
mental triste, deprimido: simplemente te derrumbas hacia
adentro, eso es todo. Sintiéndote fracasado, sintiéndote
descorazonado, sintiendo por todas partes el muro que no
puedes cruzar, sintiéndote impotente, tu reacción será
censurar y condenar.
Pero eso no es crecimiento, eso es una regresión. Y en
lo profundo no puedes florecer, porque sólo la
comprensión florece, nunca la depresión, y si tú no
puedes florecer, la Existencia no va a llover flores
sobre ti. La Existencia simplemente te responde.
Cualquier cosa que seas, la Existencia te da más de eso.
Si dentro de tu ser florecen muchas flores, más flores
lloverán sobre ti. Si tienes una profunda depresión, la
Existencia también incidirá en tu depresión. Lo que eres
llamará a la puerta. Lo que eres te será devuelto
multiplicado.
Así que sé cuidadoso y estáte alerta. Y recuerda, un
vacío sublime es un fenómeno positivo. No se es un
fracasado: simplemente se mira y se comprende que los
sueños no pueden cumplirse. Y entonces no hay tristeza
en absoluto, sino la felicidad de haber llegado a esta
comprensión de que los sueños no pueden cumplirse. Uno
nunca se siente deprimido, desesperanzado, simplemente
se siente feliz y dichoso porque ha llegado a una
comprensión: ahora no intentaré lo imposible; ahora no
intentaré lo inútil. Y uno nunca dice que el objeto del
deseo sea malo; cuando estás en el sublime vacío
positivo dices que el deseo es erróneo, no el objeto del
deseo. Ésta es la diferencia.
En el vacío negativo ves el objeto del deseo como
erróneo, así que tratarás de cambiarlo por otro objeto.
Si el objeto erróneo es la riqueza o el poder, lo
dejarás y harás que el objeto sea Dios, la liberación,
el cielo, etcétera.
Si el vacío es perfecto y sublime y positivo, no ves el
objeto como erróneo, simplemente ves que ese deseo es
fútil; los objetos están bien, pero el deseo es fútil.
Entonces no cambias tu deseo de un objeto a otro objeto;
simplemente abandonas el deseo mismo.
No deseando, floreces. Deseando, te vuelves más y más
paralizado y muerto.
Un día, cuando Subhuti estaba sentado bajo un árbol en
un estado de sublime vacío...
Vacío pero feliz, vacío pero lleno; vacío pero sin que
falte nada, vacío pero rebosante; vacío pero en calma,
en casa.
...empezaron a caer flores a su alrededor.
Se sorprendió, porque no era nadie. Él nunca lo esperó.
Si lo esperas, nunca caen. Si no lo esperas, caen y
entonces te sorprendes. ¿Por qué? Subhuti debió pensar
que algo había ido mal. ¿Cayendo sobre Subhuti, un don
nadie, y también cuando está vacío? ¿Ni siquiera
pensando en Dios, ni siquiera pensando en la liberación,
ni siquiera meditando (porque cuando estás meditando no
estás vacío, estás haciendo algo, estás lleno de tu
esfuerzo), sin hacer nada? Subhuti debió ponerse alerta
porque algo había ido mal: Los dioses se han vuelto
locos. ¿Por qué estas flores, sin ser la estación? Debió
mirar al árbol y debió mirarse a sí mismo de nuevo:
¿Estás lloviendo flores sobre mí? No podía creerlo.
Recuerda, cuando te suceda lo Supremo, te sorprenderás,
porque nunca lo supusiste; ni siquiera lo esperabas, no
te hacías ilusiones. Y a los que están suponiendo y
esperando y anhelando y orando y deseando, nunca les
sucede, ¡porque están tensos! Nunca están vacíos, nunca
están relajados.
El universo viene a ti cuando estás relajado, porque
entonces eres vulnerable, abierto: todo puertas
abiertas. Por cualquier parte, Dios es bienvenido. Pero
no estás rezando, y no estás pidiéndole que venga, no
estás haciendo nada. Cuando no estás haciendo nada,
simplemente en un estado de vacío sublime, te conviertes
en el templo, y Él viene.
...en un estado de sublime vacío, empezaron a caer
flores a su alrededor.
Él miró a su alrededor. ¿Qué está sucediendo? No podía
creerlo. Nunca lo había supuesto. No podía creer que él
fuese merecedor, o que fuera capaz, o que hubiese
crecido.
"Te alabamos por tu discurso sobre el vacío", le
susurraron los dioses.
Tenían que susurrar. Debieron haber mirado a los ojos
asombrados de este Subhuti, tan sorprendido. Dijeron:
"Te estamos alabando. No estés tan sorprendido y
asombrado. ¡Tranquilo! Simplemente te alabamos por tu
discurso sobre el vacío!.
"Pero yo no he hablado del vacío", dijo Subhuti.
"¡Yo no he dicho nada!".
"No has hablado del vacío, no hemos oído el vacío",
respondieron los dioses. "Esto es verdadero vacío".
Y cayeron flores sobre Subhuti como lluvia.
Intenta comprender. Dijeron: "Te alabamos por tu
discurso sobre el vacío", y él no estaba hablando a
nadie, no había nadie. No estaba hablándose a sí mismo
porque estaba vacío, no dividido. No estaba hablando en
absoluto. Simplemente estaba allí. Por su parte nada
estaba siendo hecho, ninguna nube de pensamiento
atravesaba su mente, ningún sentimiento surgía en su
corazón: estaba simplemente como si no estuviera. Estaba
simplemente vacío. Y los dioses dijeron: "Te alabamos
por tu discurso sobre el vacío". De forma que él aún se
sorprendió más y dijo: "¿Qué? Yo no he hablado del
vacío, ¡yo no he dicho nada!". Ellos dijeron: "Tú no has
hablado y nosotros no hemos oído. Esto es verdadero
vacío" -Porque no puedes hacer discursos sobre el vacío,
sólo puedes estar vacío; ése es el único discurso. De
todo lo demás se puede hablar, todo lo demás se puede
convertir en un sermón, un objeto de sermón, todo lo
demás puede ser comentado, discutido; pero no el vacío.
Porque el esfuerzo mismo de decir algo sobre él lo
destruye. En el momento en que lo dices ya no está allí.
Una sola palabra, y el vacío se ha perdido. Incluso una
sola palabra puede llenarte, y el vacío desaparece.
No, no se puede decir nada sobre él. Nadie ha dicho
nunca nada sobre él. Sólo puedes estar vacío, y ése es
el discurso.
Ser es el discurso. El vacío nunca puede convertirse en
un objeto del pensamiento. El estado de no-pensamiento
es su naturaleza. Así que los dioses dijeron: "Tú no has
dicho nada y nosotros no hemos oído. ¡Ésa es su belleza!
Por eso te alabamos. Raramente sucede que alguien esté
simplemente vacío. Esto es verdadero vacío". Y él ni
siquiera se daba cuenta de que era vacío, porque si te
das cuenta, algo extraño ha entrado en ello: estás
dividido, en partes. Cuando uno está realmente vacío no
hay otra cosa que vacío, ni siquiera la consciencia del
vacío. Ni siquiera el testigo está allí. Uno está
perfectamente alerta, uno no está dormido -pero el
testigo no está allí. Va más allá de ser testigo, porque
siempre que eres testigo de algo hay una ligera tensión
en tu interior, un sutil esfuerzo, y entonces el vacío
es una cosa y tú eres otra. Tú eres testigo de ello; no
estás vacío. Entonces de nuevo el vacío no es más que un
pensamiento en la mente.
Algunos vienen a mí y dicen: "He experimentado un
momento de vacío". Y yo les digo: "Si tú lo has
experimentado entonces olvídate de ello, porque ¿quién
lo puede experimentar? El experimentador es suficiente,
una barrera suficiente. ¿Quién lo puede experimentar?".
El vacío no puede ser experimentado, no es una
experiencia, porque el experimentador no está allí; el
experimentador y la experiencia se han hecho uno. Es un
experimentando.
Permitidme acuñar esta palabra: es un experimentando. Es
un proceso indiviso; y ambos polos han desaparecido,
ambas orillas han desaparecido y sólo el río existe. No
puedes decir: "Yo experimenté". porque tú no estabas
allí, ¿cómo vas a experimentarlo? Y una vez que entras
en ello no puedes convertirlo en una experiencia pasada,
no puedes decir: "Yo experimenté", porque entonces se
convierte en una memoria del pasado.
No, el vacío nunca puede convertirse en una memoria,
porque el vacío nunca puede dejar rastro. No puede dejar
ninguna huella. ¿Cómo puede el vacío convertirse en una
memoria del pasado? ¿Cómo puedes decir: "Yo
experimenté?" Siempre está en el ahora, es un
experimentando. No es ni pasado ni futuro, siempre es un
proceso en marcha. Una vez que entras, has entrado. Ni
siquiera puedes decir: "Yo experimenté"; por eso Subhuti
ni siquiera se daba cuenta de lo que estaba sucediendo.
Él no estaba allí. No había ninguna distinción entre él
y el universo. Ninguna distinción. Todos los límites se
disolvieron. El universo comenzó a fundirse en él, él se
fundió en el universo: fusión, disolución, unidad. Y los
dioses dijeron, "Esto es verdadero vacío". Y cayeron
flores sobre Subhuti como lluvia.
Esta última línea hay que comprenderla muy
cuidadosamente, porque cuando alguien te dice que estás
vacío, el ego puede regresar inmediatamente, porque te
darás cuenta, y sentirás que se ha conseguido algo. De
pronto los dioses te harán darte cuenta de que estás
vacío.
Pero Subhuti es excepcional, extraordinariamente
excepcional. A pesar de lo que los dioses gritaban a su
alrededor, susurraban a su oído, y caían flores sobre él
como lluvia, a él no le importó. Simplemente se mantuvo
silencioso. Ellos dijeron, "¡Has hablado, has dado un
discurso!". El escuchó sin regresar. Ellos dijeron, "No
has hablado, no hemos oído. ¡Esto es verdadero vacío!".
No había ego diciendo: "Me ha sucedido la verdadera
felicidad. Ahora me he iluminado"; y de esta forma
hubiese errado en el último punto. E inmediatamente las
flores habrían dejado de caer si él hubiese regresado.
No, él debió cerrar los ojos y debió haber pensado:
"Estos dioses están locos y estas flores son sueños; ¡no
te preocupes"!.
El vacío era tan hermoso que ahora nada podía ser más
hermoso que eso. Él, simplemente permaneció en su vacío
sublime, por eso las flores cayeron sobre Subhuti como
lluvia. Ahora no caían unas pocas aquí y otras pocas
allá, ahora caían como lluvia.
Ésta es la única historia sobre Subhuti, no se vuelve a
decir nada sobre él. No se le menciona de nuevo en
ninguna parte. Pero yo os digo que las flores aún siguen
cayendo. Subhuti ya no está bajo ningún árbol, porque
cuando uno se vuelve real y totalmente vacío, uno se
disuelve en el universo.
Pero el universo aún lo celebra. Siguen lloviendo
flores.
Pero tú sólo serás capaz de conocerlas cuando lluevan
para ti. Sólo cuando Dios llama a tu puerta sabes que
Dios es, nunca antes.
Todos los argumentos son inútiles, ningún discurso da en
la diana; a no ser que Dios llame a tu puerta. A no ser
que te suceda a ti, nada puede convertirse en una
convicción. Hablo de Subhuti porque esto me sucedió a mí
y no es una metáfora, es literal. Había leído acerca de
Subhuti con anterioridad, pero pensé: "Es una metáfora,
hermosa, poética". Nunca había tenido uña ligera noción
de que esto sucediese en realidad. Nunca pensé que esto
fuera un fenómeno realista, algo real que sucede.
Pero ahora os digo que sucede. Me sucedió a mí, te puede
suceder a ti; pero es necesario un vacío sublime.
Y nunca te confundas. Nunca pienses que tu vacío
negativo puede hacerse sublime alguna vez. Tu vacío
negativo es como la oscuridad; el vacío sublime es como
la luz, es como un sol naciente. El vacío negativo es
como la muerte. El vacío sublime es como la vida, la
vida eterna; es dicha.
Permite que ese estado penetre más y más profundo en ti.
Ve y siéntate bajo los árboles. Simplemente siéntate,
sin hacer nada. ¡Todo se detiene! Cuando tú te detienes,
todo se detiene. El tiempo no se moverá, como si de
pronto el mundo hubiera llegado a una cima donde no hay
movimiento. Pero no tengas la idea de que "ahora estoy
vacío", si no lo perderás. E incluso si los dioses
comienzan a llover flores sobre ti, no prestes mucha
atención.
Y ahora que conoces la historia, ni siquiera preguntes
por qué. Subhuti tuvo que preguntar, tú no lo necesitas.
E incluso si susurran por sí mismos: "Hemos oído el
verdadero vacío y el discurso sobre él", no te importe.
Y las flores caerán como lluvia sobre ti también.
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